◎好意思国万佛圣城宣化上东说念主陈述于三藩市释教讲堂 一九六八年十一月 至 一九六九年四月hongkongdoll face reveal
开经偈 无上甚深深奥法 hongkongdoll face reveal百千万劫难际遇 我今见闻得受持 愿解如来真实义
Ａ1. 总释名题
金刚般若波罗蜜经浅释
《金刚般若波罗蜜经》，这一部经在这个般若时里边说的。论到五时八教，这属于别教，是般若时；第四般若时，也等于第四时。在这个四教里边，属于别教。佛说的般若部，有六百多卷。这《金刚经》，是六百多卷里边其中的一卷。
讲起般若部，这个《般若经》特别热切。若何显出它的热切呢？佛说这个般若部的时候，用了二十年；二十年说般若，在这二十年说了六百卷的《般若经》。终末，佛说过这样一句话，说这个《般若经》，将来大兴于震旦；震旦等于中国。说将来这个般若施行到每一个国度去。是以在唐玄奘翻译《般若经》的时候，有一千多个比丘共同在整个来翻译这《般若经》。一千多比丘，在家东说念主有两千；两千多在家居士，在大兴善寺。
阿谁大兴善寺，其时从方丈室到山门去关门，要若何样关门呢？要骑着马去关门。那么当今的时候，可以用一个自行车去关。距离有多远呢？由方丈到山门阿谁场地，有十里路；十里路远，是以关山门的时候要骑着马去关山门。因为它这样大，是以就能容纳－－其时从事翻译经典的就业的三、四千东说念主，来作念这件事情。那么翻译《大般若经》的时候，这一年桃开六度。这个桃花，等于结桃子的这种树，在这一年之中开了六次花；开了又落，落了又开，这叫桃开六度。这是暗意什么呢？就暗意翻译《般若经》这种的就业是殊胜的，是特别的热切。是以花、草、树木神，都来拥护这个法会。是以这一年的期间桃花就开了六次，有这种祥瑞。那么由这种祥瑞，证明《般若经》辱骂常热切的。
那么当今再讲这个《金刚经》的人缘。我当先到三藩市来，曾经讲过一次《金刚经》。其时筹商一般听经的东说念主，有的听得懂的，有的听不懂的，那么以后这样多年就莫得讲过。为什么莫得讲经呢？就因为我高兴隐遁，不肯意让好多东说念主知说念有这样一位法师。是以我到好意思国我方给我方取个名字，就叫“墓中僧”。墓，等于茔苑；中，等于在茔苑里边：茔苑里边的一个和尚。虽然我当今没死，然则一经钻到茔苑里头去了，是以和外边的东说念主很少接近。那么，由昨年有白文天、韩光先、易象乾、客尔康等等从西雅图来，就硬把我从这个茔苑里头拖出来！拖出来干什么呢？就打禅七。这是在好意思国第一次打禅七。早起六点到晚间九点，一般东说念主都认为是这是很忙绿了，其实这是很粗浅的，并不紧。这个就业紧要的时候，应该早起三点钟运行到晚间十二点钟，这是持重打禅七的一种就业。
那么由那一次，我第一次见着这个韩光先，等于果璞。他和我一讲话，我就听他这个声息好像山东东说念主的声息，我叫他山东老乡，等于山东东说念主。那么他呢，在以前也莫得皈向过；然则莫得皈向，见着我他就叩了个头。在这好意思国东说念主里这样是很少的，是以我说这个确实正牌的中国山东东说念主。那么我关于这班东说念主的印象，就很可以。是以我以为这几个东说念主都可以拔擢，在释教里作念一番奇迹。尽然在本年夏令暑假的时候，这一班东说念主就都来学《楞严经》。学《楞严经》学已矣之后，当今又讲《法华经》。正在讲着《法华经》，有一天，粗俗是那一天呢？是不是不雅音菩萨披缁那一天？果璞和果能，就条件讲《金刚经》。那么“法不孤起，仗境方生；说念不虚行，遇缘则应。”
若何叫法不孤起呢？这个佛法，必须要有东说念主请法，才能说法；要莫得东说念主请法呢，这个法就辞谢易说的。有东说念主请法，等于有东说念主条件讲某一部经，这叫请法。那么法不孤起也等于这个法不可我方生起。仗境方生，有这个意境才能生出这个法来。说念不虚行，这个说念不会空走的。遇缘则应，有缘就应；就搪塞这个缘。这叫说念不虚行，遇缘则应。
那么既然有他们几位想要听《金刚经》，于是乎我也不管我会讲不会讲，就失张冒势管待了，说可以。何况他们都昔日一经听过《金刚经》了。听过谁呢？听过，阿谁 Kenneth 先生讲过《金刚经》。不过他说，其时因为入门，也疏忽听得不太懂，当今要再听你讲一遍。那么我就管待了，是以在今天才有这个金刚法会的竖立。以后，不管你们某一个东说念主想要听某一部经的，都可以请法师说法。这要请法；要有东说念主请法，才可以说法。
那么讲《法华经》，这是什么人缘呢？讲这《法华经》，我告诉你们这个人缘。这因为当今我在好意思国，要陶冶和尚，要陶冶畴昔的释教的袭取东说念主。是以当今有一个果前，他发心披缁。那么发心披缁，听了《楞严经》，关于佛法还是一知半解。是以我这个《法华经》的人缘，等于为着要果前，在前面；这一些果果果果，果什么果什么－－像这个果宁昨天讲这个唧唧喳喳，都要在后边随着。是以我看这一班东说念主，还都对释教有少量兴味。是以有的露宿风餐，等于起风也来听经，下雨也来听经，在对面这样远，又要跑这样远的路。在二十九街过来，也要搭巴士，又要等车，又要在阿谁场地雨打风吹的，这都很辞谢易的。我看这一班东说念主还有少量丹心。是以我就接续讲这个《法华经》。
当今又讲《金刚经》。咱们当今讲这个《金刚经》要纯粹少量，就不要讲这个七种立题、五重玄义，都不要讲它。咱们当今就开门见山，就讲这个总释名题，就讲第一，等于总释名题；第二、讲译东说念主；第三呢，是别解文义，分出大科，分出这样三种讲法。
“金刚”：什么叫“金刚”呢？若何又“金刚般若波罗蜜”？什么叫金刚呢？我告诉你，等于阿谁金刚心。金刚的心也等于阿谁金刚性，也等于阿谁金刚的般若。金刚的心也等于金刚性；金刚性也等于金刚般若。说出来这样多的名，合而言之是一个。为什么要说这样多名呢？你不知说念这一个，知说念那一个；你不知说念阿谁，就知说念这个；你阿谁、这个都不知说念，你又知说念这个般若。是以多举出几个名字来，你张三也等于阿谁张和，也等于阿谁张老三。这样说好几个名字，你就富厚他。这金刚也这相貌。那么金刚若何说是自性呢？咱们这个自性，是永远不坏的。咱们这个金刚自性也等于金刚心，金刚心也永远不坏的。咱们这个金刚般若，等于实相般若。这实相的般若亦然永远都不坏的，永远存在。是以这一部经的名字，这“金刚”是个比方；“般若波罗蜜”是法，这一部经等于法喻为名。在七种立题里边等于法喻为名：以金刚来作念比方，比方般若。
那么这个讲法天然是对，然则不如我说它是金刚心、金刚性、金刚般若。这个般若等于金刚，无谓比方。这个心也等于金刚，无谓比方。这个性也等于金刚，无谓比方。这个等于什么呢？金刚，不要比方，比较径直了当。这个讲法，是很少东说念主这样讲的。可以说是这样，一般的法师，要是对金刚般若波罗蜜莫得富厚的，都不这样讲。若何样讲呢？都作为法喻为名。我当今，是不是不以法喻为名？不是，亦然用法喻为名。然则我把它合成一个，这个法也等于喻，喻也等于法：法喻是一个。分而言之，是金刚般若波罗蜜；合而言之，也等于《金刚经》。是以普通中国东说念主叫它叫《金刚经》，莫得般若波罗蜜。那么再可以说，也等于《般若波罗蜜经》。那么这法，我通常对你们讲，应该讲活了，不要把它讲得古板板的。是以当今把它讲成一个也可以，讲成两个也可以，以致于讲三个、讲四个都可以，这莫得一定法！《金刚经》里边说：“无有定法，是名般若波罗蜜多！”你要把它讲成古板板的，好像阿谁钉是钉，卯是卯，总有一定的：那就成一个不步履了。
咱们讲来讲去，究竟“金刚”的这个风趣，我还莫得明白。你讲一个也好，两个也好，三个也好；你讲了这样多个，但是我还没明白！这若何办呢？那好了，我当今再给你把它解释解释。金刚具足三个风趣。三个风趣是什么呢？第一个等于坚固；第二个等于光明；第三个是是非，也可以说横蛮。什么叫横蛮呢？就像阿谁刀刃，特别横蛮，特别快，切金断玉，削铁如泥：这都是金刚。削铁如泥，砍到铁上，就好像砍到阿谁泥上一样，少量也不可挡得住它。金刚的体，是坚固的，金刚推行是坚固的，不坏的。它不可能为一切所坏，它坏一切所不可坏的；坏一切所不可坏的，等于什么呢？摧伏天魔，制诸外说念。
天魔外说念这种邪知邪见，是辞谢易制伏的，然则你有这个金刚的体，就把这个天魔外说念都给它龙套了，这金刚体是坚固的。金刚的相是光明的，金刚，它是透明体的，光明的。光明而不为一切黑闇所龙套，而它能龙套一切的黑闇。系数世间一切的黑闇，你有金刚都可以把它龙套了。说那是龙套主义，你龙套这黑闇，才能获得光明！这是龙套邪法，而不是龙套处死。你把邪法破了，处死才能久住；你邪法不破，处死就不可久住了。是以，这是龙套一切的黑闇。金刚的用，它的功用，是是非的。这个是非得，亦然降龙伏虎，纯真不破。
讲到这个金刚心，咱们一般东说念主不要歪曲了，以为是咱们胸腔里边这个心。这个心，是个肉团心。这肉团心，莫得什么用。这肉团心，它的形相犹如一个倒挂的一朵莲花这样相貌。白昼，它就开了；晚间，它就合上。合起来，像一个倒挂莲花一样；开，什么时候开了呢？这个心里边有孔，阿谁孔窍白昼它就开了；晚间睡眠的时候，那孔窍就合上了。是以这个心，是个肉团心，莫得什么用处。那么还有一个心，叫休想心。休想心又叫第六意志，第六意志心。眼耳鼻舌身意各有它的识：眼有眼识，耳有耳识，鼻有鼻识，舌有舌识，身有身识，意有意志，这叫六识。在这个第六意志，一般东说念主以为肉团心是他的心，这是第一个特殊。
第二个特殊，又以为他这休想心是他的心，就好像《楞严经》上；听过《楞严经》有这样一段文，你们还紧记不紧记？这一段文是这样说的：“佛告阿难。此非汝心。乃是前尘。虚妄相想。惑汝真性。由汝无始。认贼作念子。失汝元常。故受轮转。”这一段经文，有的东说念主紧记吗？这一段经文，是很紧要的。这一段经文等于说的这个第六意志尽打休想；他休想这本领特别大。他这个打休想，忽东忽西，忽南忽北，忽上忽下。他不要坐火箭，就到了月球去，不要藉着火箭的力量。他这一个打休想，月亮在那儿，跑到阿谁场地去了。刹那间打休想又到了西天；刹那间打个休想又到了东土：什么场地都可以打。你猜测日本，你打着休想，日本阿谁街说念，就当今你这个目前了。你到过德国，到过法国，到过你所到过场地，你这一打休想，也到阿谁场地了。当今一般东说念主研究到月球去，这由什么形成的？就都是由这个休想。当今打这个休想，就要竣事这个休想，这都是从第六意志发生出来的。是以，这第二是休想心。
阿难就认为休想心是他的心了；对佛讲，但是佛就告阿难，“此非汝心”：这个不是你的心哪！那么是什么呢？“乃是前尘。虚妄相想。”这是一种前面的尘相，“虚妄相想”；虚妄的阿谁相，是由你阿谁休想生出来的。“惑汝真性”：招引你我方的真性，把你我方的真性招引了。“由汝无始”：从无始劫以来到当今，你都认为它是心了，“认贼作子。”你认贼作你的女儿啰！“失汝元常”：把你我方本来固有的宝珍，都丢了。蓝本常住不坏的阿谁宝贵的性，宝觉，明心，都失去了。“故受轮转”：是以就在六说念循环里头出面没，这样相貌，总也无有了期。这一段文等于说这个休想心。
那么第三是什么呢？真如心。这个真如心，也等于实相的般若，也等于实相。这个真如，这个心，是大而无外，小而无内。你说它大，莫得再比它大的；你说小，也莫得再比它小的了。莫得设施再找到比它小的，也莫得设施再找到比它大的，这叫真如，真如心。这个心，才是咱们每一个东说念主的丹心，这心有这三种。
《金刚般若波罗蜜经》：“金刚”这两个字一经讲一个粗俗。当今讲这个“般若”。什么是般若？“翠竹黄花，无非般若。”这个绿的竹子和这黄色的花，都是般若。般如若印度语，在五种不翻之中，它属于“多含不翻”。因为翻过来中语，祗可以翻译一个风趣，而不可翻译它这样多的风趣，是以不翻。那么多的风趣有些许呢？有三种般若。这三种般若等于文字般若、不雅照般若、实相般若。那么般若翻译成中语等于聪惠。聪惠祗有一种的风趣，是以就保留它蓝本这个梵语来尊重，不翻；尊重这个般若，是以就不翻它。那么般若有些许呢？般若，光这个《般若经》，那就有好多。本来是说有八部，但是详确地分析来，它有十个种类的般若。十个种类的般若都是什么呢？
第一是《大般若经》。这《大般若经》有些许？有六百卷。我以前不讲过吗？玄奘法师翻译《大般若经》的时候，桃开六度。阿谁桃花在这一年之中，开了六次。不是说六年开了六次；要六年开六次，那是很正常的。在这一年之中，桃花开了落；落了之后又开；开了又落。那么疏忽两个月开一次，一年十二个月开六次，两个月一次。虽然我莫得看见，但是也不会进出太远，这叫“桃开六度”，翻译《大般若经》的时候。《大般若经》，就有六百卷。
第二，《放光般若》。放光，佛放光而说这个般若。有些许卷呢？有三十卷。
第三等于《摩诃般若》。这摩诃般若亦然大般若，但是这个叫《摩诃般若》，和阿谁《大般若》又不同了。这个有些许卷呢？也有三十卷，这第三是《摩诃般若》。
第四，叫《光赞般若》。由佛放光而赞颂说这个般若，这是第四。
第五，叫《说念行般若》。说念，等于说念德阿谁说念；行等于步履的阿谁行，行走的阿谁行。《说念行般若》，这是第五。
第六，《学品般若》。这个《光赞般若》、《说念行般若》、《学品般若》，这每一种有十卷，这合起来亦然三十卷，这就六百九十卷了，这是第六。
第七，叫《胜天王所说般若》，这有七卷。
第八等于《仁王般若》－－《仁王护国般若经》，有两卷。
再第九是《实相般若》。有这个《实相般若》，一卷。
第十是《文殊般若》，一卷。这合起来疏忽是七百零一卷。这是《般若经》。
不是说，知说念这个般若有这样多够啦！那么，他在什么场地讲的？讲了些许处？有些许法会讲过般若？这咱们也要知说念的。咱们研究般若部，关于这些个问题，虽然是一些个外相，但是也都应该明白的。那么这个《般若经》，说的有四处说般若部；四个场地说般若，有十六个法会，都是说这个般若的。四个场地是什么场地呢？
第一等于王舍城，鹫峰山王舍城，等于室罗筏城。鹫峰山等于灵鹫山，这儿说了七会。第二等于给孑然园，说了七会，等于当今这个经的，这个场地，这是第二。第三呢，是在天上说的。什么天呢？他化自若天；在他化自若天摩尼矿藏殿，说了一会。第四是在竹林园白鹿池的控制，说了一会。这合起来是四个场地，说了十六会。你看！王舍城灵鹫山七会，给孑然园七会，这十四会了；他化天，摩尼矿藏殿一会，这十五会。再加上竹林园，白鹿池的控制，说了一会。这统统是十六会，四个场地，这是般若。咱们要知说念这个般若有些许种、有些许会所说的，这是应该知说念的。
这一部《金刚般若波罗蜜经》是在哪一个场地所说的呢？是在哪一会呢？这要应该知说念的。这是在第二次，在给孑然园。你看阿谁经文上不是说：“如是我闻。一时佛在舍卫国。衹树给孑然园。”是以我说这个在第二会，莫得错的，绝对不会错的！为什么？如果错了，我也不讲了。那么第二处的第三会；这是在第二处的第三会所说的这一部经。这一部《金刚般若波罗蜜经》，是在这个《大般若》六百卷里边的第五百七十七卷。你要不信托，也可以去查一观看，这第五百七十七卷。那么这是这一部经的来源，它的历史。
那么般若，由这个文字般若而起不雅照的般若；由不雅照的般若，而达到实相的般若。什么叫文字般若？等于咱们看这个经文，这不有文字？这叫文字般若。那么文字般若，你要莫得不雅照的聪惠，你光有文字，你看来看去亦然不懂的。你不懂等于莫得般若了；莫得般若等于没生出聪惠了。这聪惠本来是你有的，但是你莫得栽培灌溉，莫得效般若的水来灌它，是以它就不生出来；不生出来，你就莫得不雅照的聪惠。你莫得不雅照的聪惠，莫得不雅照的般若，你就不解白实相的般若。你必须要有不雅照的般若，以这个正不雅的聪惠来不雅这个般若，然后才能达到这个终末的主见，这实相般若。般若疏忽的风趣是这相貌。
“波罗蜜”：有的东说念主说波罗蜜是甜的。可以，波罗蜜是甜的。中国有阿谁波罗，阿谁波罗等于 before, we had this？（弟子：啊！）叫波罗。这个波罗蜜是甜的，可以。但是这个波罗蜜，不只是甜的，而且甜中的甜的，是若何样呢？离苦得乐。这是把苦离了而获得乐，这等于波罗蜜。什么叫波罗蜜呢？这波罗蜜亦然印度话。这印度东说念主，什么事情作念好了，就说波罗蜜。这个事情作念已矣，也说波罗蜜了。就像英文说 finish，这个风趣。英文是 finish，已矣；这个波罗蜜，说这个事情作念得好了，叫波罗蜜。
波罗蜜翻译成中语， 叫“到此岸”。什么叫此岸呢？咱们当今在三藩市到奥克兰去，或者在这个桥上走昔日，或者坐船昔日；这从这一边到那一边了，这叫波罗蜜了，这叫到此岸。这到此岸的风趣，也等于譬如，你到小学里边去读书，在小学校里头毕业了，获得小学证书，这是波罗蜜了。你到中学，由运行到终末，获得中学的证书了，这也叫波罗蜜了。你由大学运行，把大学读已矣，这也叫波罗蜜。你由这个学士获得硕士了，这亦然波罗蜜。由硕士获得博士，这亦然波罗蜜。那么，为什么讲这样多？讲这样多，你就懂这个波罗蜜的风趣了。
咱们当今是由什么场地呢？由存一火的此岸，进程喧阗的中流－－这个喧阗，等于好像个海似的－－到涅槃的此岸；到达涅槃的此岸，这也叫波罗蜜了。这个波罗蜜，说起来，什么都可以说是波罗蜜。你这儿坐禅，莫得开悟；你从当今运行坐禅，比及你开悟了，这是波罗蜜。好像咱们本年夏天这个暑假楞严讲修班，这一运行的时候，这是此岸，等终澄莹，把这暑假三个月零六天的时辰都圆满了，这亦然摩诃般若波罗蜜了。这是般若波罗蜜了！一言以蔽之，把什么事情作念已矣，又是很圆满，这都叫波罗蜜。
咱们当今修佛法，一运行这是很难解的，是以有的东说念主听一次，就不嗅觉兴味了，不来了。为什么呢？这个是最辞谢易的了。第一要有善根；第二，要有忍力，要有这一种的，认为佛法比任何的事情都热切。我如果不解白佛法，那我等于好像没吃饱饭。我是以一定要去听经闻法，比到饭店子去吃最佳的东西，都莫得这样香。你要有这样一个，好像吃东西，又好像你这个欲心，贪欲你所高兴的东西。那么你所高兴的东西是什么？我不知说念，你我方会知说念的。你把这种，最欢畅的这种的心绪，放到这个听经上；听已矣，这亦然获得波罗蜜了。这波罗蜜，讲起来，那太多了。
这个“经”的风趣，一经讲好屡次了。那么再重迭一下。经者径也。作念什么的径呢？等于修行的一条径路，由这个存一火的路，走到莫得存一火的那条路去，等于从庸东说念主可以达到圣东说念主，达到佛的意境，这条路。你想要从庸东说念主走到佛的果位上去，必须要照章修行。这个法等于经。昨天我不是讲那么多的风趣了吗？这个“经”又有一个风趣。
今天我再给你们讲多几个风趣。什么风趣呢？就叫“降生”。这个风趣就降生，从这个出等于出来了，生出来了。这从佛口生出来的，这个是经。又有一个风趣，叫“显著”。显，等于知道的阿谁显；耀，等于光耀的耀。这个经典，能把世界上都照得光明了，这个是显著。又“经”是一种，永远不变的一种姿色，是以叫“常”
。不管你亘古亘今，这经典是不变的，一字不可去，一字不可偏，是不增不减的，是以这叫经。又有“贯”的风趣。这贯，等于归拢起来，把它串起来，这一滑一滑的经，从运行到最终，这是归拢起来。归拢起来什么呢？义理，把义理归拢起来；归拢圆满了，这是贯。“摄”，昨天咱们也讲，就好像吸铁石似的，把系数的众生都给与来了。众生，就等于铁，阿谁经，就等于吸铁石，把众生都吸到这个吸铁石上来了，等于令众生都完全明白佛法。这个摄，摄所化机。又有“法”的风趣。这个法，等于系数一切东说念主，都依照这个姿色去修行去；昔日、当今、畴昔，这三世，都驯顺这种的法律，这种的国法，是以这“经”就有这样多的风趣。
那么“经”还有一个风趣，我不妨和你们寰球再讲一讲。这个“经”字的风趣，前面讲了好多，还有一个风趣是什么呢？等于涌泉。涌等于从地里边涌出来的这一个水泉，好像水似的，从地里涌上来了，这涌泉。涌泉涌出来这个泉水，普润地面一切万物，令地面众生都获得法喜充满了，都获得禅悦为食，法喜充满。涌泉亦然这个“经”的风趣。
合起来，这“金刚般若波罗蜜经”，是这个经的名字。
A2. 译东说念主
这一部经是谁翻译的呢？这一部经是在姚秦的时候，三藏法师鸠摩罗什翻译的。那么是不是这一部经就单单鸠摩罗什法师翻译过了？不是的。还有谁翻译的呢？还有其他五个法师都翻译过。那么其他五个法师，是不是和鸠摩罗什法师一同翻译的呢？不是的。时候不同的。鸠摩罗什法师翻译的这部经叫《金刚般若波罗蜜经》。还有在这个元魏的时候，有一个叫菩提流支；菩提流支法师也翻译过这一部《金刚般若波罗蜜经》。名字和鸠摩罗什法师的名字疏导的。菩提流支这几个名字，我一经写到黑板上了。他翻译这一部经的名字，和鸠摩罗什法师疏导，这是第二个翻译。
第三个东说念主翻译，叫真谛法师。这个真谛法师，在后陈的时候也翻译过这一部经，《金刚般若波罗蜜经》。他的名字也和鸠摩罗什法师翻译的疏导，这《金刚般若波罗蜜经》，是以上这三个法师翻译的，名字疏导。
在隋朝的时候，就有一个笈多法师。这个笈多法师，翻译这一部经的名字就不同了。叫什么名字呢？叫《能断金刚般若波罗蜜经》，加上“能断”两个字。这是笈多法师翻译的。
那么在唐朝贞不雅十九年，玄奘法师也翻译过这部经典。他这个名字又不同了，叫什么名字呢？调过来了，他这个名字叫《金刚能断般若波罗蜜经》。这个笈多的叫《能断金刚般若波罗蜜经》；他叫“金刚能断般若波罗蜜经”。这个“能断”两个字，倒置过来。那么究竟这是英文的文法，是中语的文法，是印度文的文法？这是文法的问题。
方才我讲阿谁玄奘法师。玄奘法师是中国一个大德高僧，很高的，或者比果宁都高，但是或者莫得他那么胖。因为，我信托玄奘法师是这样，若何说他不那么胖呢？他好跑路，从中国一直跑到印度去，从西伯利亚那儿，一去什么马都莫得，就用跑路。一跑，一定跑得很瘦的，是以比果宁会瘦得多。玄奘法师，是唐朝最高的一个高僧，在印度留学十四年，回到中国，翻译了好多经典。那么这是第五个，玄奘法师翻译的，叫《金刚能断般若波罗蜜经》。
第六个翻译是谁呢？叫义净。这个义净法师，亦然到印度去留学的。留学追思，在唐朝不有个武则天？就在武则天阿谁时候，他追思的。他追思，武则天亦然若即若离的说是好佛法，于是乎就叫他来翻译经典。他也翻译过这一部《金刚般若波罗蜜经》。那么他翻译的这个名字，和玄奘这个名字疏导，也叫《金刚能断般若波罗蜜经》。
这一部《金刚般若波罗蜜经》有六种翻译。这六种翻译，咱们研究佛法的，也应该知说念的。那么这六种翻译之中，还是鸠摩罗什法师所翻译的版块，流畅得最盛行。一般东说念主，都欢畅读他所翻译的经典。为什么欢畅朗诵鸠摩罗什法师所翻译的？因为，在中国唐朝有个说念宣讼师。这个说念宣讼师专门修戒律的。修戒律是在行、住、坐、卧这四大威仪里边特别严整的。《楞严经》里不说“严整威仪。肃恭斋法”？这个“严整威仪”，为什么要严整威仪呢？因为你这个东说念主，要是威仪好，不只东说念主天恭敬你，阿谁鬼神，也都恭敬你，鬼神都要崇拜你。是以说念宣讼师精持戒律，专门研究戒律的这个法。若何相貌呢？站有站的相，有站的相貌；坐有坐的相貌；步碾儿有步碾儿的相貌；那么卧有卧的相貌：都有个相貌。因为你有一个榜样，一般东说念主才可以向你学习。
是以我今天对果前讲，我说，“我到这个好意思国来，你是头一个随着我披缁的，必须要一切一切的，都要往好了作念。你不可虚应故事的，你不可随粗俗便的。以致于你讲话也不可粗俗乱讲话，你步碾儿不可粗俗乱步碾儿。你到市井上去，一定要行端，体直，这个体态，要直的。到街上也不要东睃西望的，好像要偷东西呢！东说念主说：哦！这是不是来个贼和尚啊？衣服和尚衣服，想要偷东西啊。”不可这样的。一定要心驰羡慕，耳不旁听，这相貌。那么步碾儿，但是也不像木头似的，那么板板直直的，那又错了。一言以蔽之，也要像个东说念主那么有一种不满，然则，目不旁视。
行住坐卧，这叫四大威仪。四大威仪，那么在行，“行如风”。这个风，不是像飓风那么相貌，把山也刮崩了，树也拔出来了，连根拔了，把这个楼房也刮倒了；不像那么大风，就像阿谁微风徐来。微风，阿谁风看不见；水波不兴，水上都莫得海浪，那种风。这种风，是东说念主东说念主都欢畅的，行如风。“立如松”，站着的时候，像一棵松树似的。阿谁松树要直的，如果弯的就莫得东说念主欢畅。“坐如钟”，坐在阿谁场地像一个钟似的。但是像钟，不要像钟的阿谁摆。阿谁钟摆这样踉蹒跚跄的这样晃，叮叮当的，不要像阿谁钟摆；要像古来阿谁坐钟，纹丝的不动，阿谁才够定力。“卧如弓”，躺着像一张弓似的，要吉祥卧。释迦牟尼佛入涅槃，等于吉祥卧入的涅槃。若何叫吉祥卧呢？等于右手托腮，左手搭在腿上，这叫托腮搭胯，叫吉祥卧，卧像一张弓似的。这各有各的相貌，是以这是威仪－－三千威仪，八万细行。
因为说念宣讼师他的威仪最佳，是以感应得若何相貌呢？天上东说念主给他送饭吃。咱们东说念主，你谁想要作念个高僧，就要修为戒律。你受所受的戒律，就要守着；守着这戒律，那护法善神都拥护你。你要破戒了呢？那护法就不护持你了。是以必须要守戒。因为说念宣讼师他守戒清净，这所谓“严净毗尼，弘范三界。”严净毗尼，《楞严经》不说严净毗尼？毗尼等于律，所指的这个律。“弘范三界”，作欲界、色界、无色界的一个榜样。是以这个天东说念主就给他送饭。
有一天他就问这个天东说念主，他说：“若何当今一般东说念主都欢畅读鸠摩罗什法师翻译这个经典呢？”这个天东说念主叫陆玄畅，就对他讲：“因为鸠摩罗什法师，昔日七佛都是他翻译经典。他是昔日七佛的译经师，是以他翻译的经典，和佛的心是一样的，深得佛心。是以，一般东说念主都欢畅读诵他所翻译的经典。”何况鸠摩罗什法师临终的时候也说过：“我临命终后，把我这个躯壳用火葬的时候，我所翻译的经典，不知说念有莫得错？如果我所翻译的经典莫得错的话，我这个舌头，火烧不坏的；如果我翻译的经典翻译错了的话，和佛的情意不迎合的话，我这个舌头会烧化。”是以鸠摩罗什法师逝世之后，用火焚化，尽然这个舌头还是红红的，和咱们这口里舌头一样的，少量都莫得变。是以由这一件事，就证明鸠摩罗什法师所翻译的经典，是正确的，是完统统对的。他是一个翻译经典的法师。
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
当今讲这个鸠摩罗什法师。“姚秦”：是个时期的名字，它和嬴秦和苻秦都不同的，是以叫姚秦。这个天子呢，当先是叫姚苌。姚苌死了之后，等于姚兴继位。在这一个时候的朝代就叫姚秦。在姚秦前面等于苻秦。苻坚，是被姚苌杀死的，是以改了朝代就叫姚秦。在这个以前，秦始皇那时候叫嬴秦，是以当今，注明这个时期等于姚秦的时期。姚秦的时期，在长安阿谁场地，在中国，正统的时期是在后晋，司马懿的后东说念主阿谁晋朝，阿谁时期。
“三藏法师”：“三藏”，等于经、律、论三藏。因为晚间讲《法华经》，还讲这个鸠摩罗什法师，当今这儿就纯粹讲一讲，晚间再详确讲。三藏等于经律论三藏。经藏是属于定学；律藏就属于戒学；论藏就属于慧学。经律论所包含的风趣等于戒定慧，是以叫，经藏、律藏、论藏：这合到整个叫三藏。“法师”：什么叫“法师”呢？“法师”两个字等于以法施东说念主，以佛法布施给东说念主，是以叫法师。那么又有一个讲法，是以法为师，以佛法作念我方的师傅，是以这就叫法师，以法为师。这个法师，又有好多种。有西宾的法师，就讲经说法这个法师。有的等于读诵法师，读诵经典，这也叫法师。那么西宾的法师等于给一切的东说念主，西宾经典。读诵的法师呢，等于为东说念主读诵经典。
那么读和诵又有什么分辨？读，对着簿子来念，这就叫读经；不需要簿子来念，这就叫诵经：对本曰读，离本曰诵。离开这个书簿子，这叫一个诵，这读诵法师。又有书写的法师。书写等于用笔写经典，抄录经典，给你写一部经，给他写一部经，这写。那么你或者是西宾，或者是读诵，或者是书写，或者受持；受持，就我方给我方念。读诵有为东说念主读诵的，有为我方读诵的。受持的法师，等于专专为我方来受持。我念这个经，给我我方念经，不为众生回向，这个受持法师。
以上所说这个各样的法师都叫法师。但是有的不是三藏的，有的或者祗读经藏，或者单单研究律藏，或者单单研究论藏。那么单单研究一种，这就不可称三藏法师。咱们这一位法师，他三藏理会：经藏，他也明白；律藏，他也明白；论藏，他也明白：是以这理会三藏，这叫三藏法师。这个法师是谁呢？等于鸠摩罗什，等于阿谁在小孩子的时候，头顶起来那一个钵，我方生了分辨想量心，就顶不动。那时候信托就会叫妈了，等于那位法师。
那么这“鸠摩罗什”，听来听去，什么叫“鸠摩罗什”？这个风趣是什么呢？这个风趣是很有风趣的。不是像昨天我讲阿谁天，莫得风趣。昨天我讲阿谁“天”字，说天字，才莫得风趣。为什么莫得风趣？它是天然，天然为义，那么天然等于莫得风趣。这个鸠摩罗什法师，这个名字真有风趣。有什么风趣呢？这是梵语，“鸠摩罗什”翻译成中语，就叫“童寿”，说他童年而有耆德。虽然他年岁很轻的，然则他有老东说念主的德行。
他一天就可以读诵一千首的偈颂。这一千首偈颂，每一首就有三十六个字。这一千首偈颂就有三万六千个字。你看！这三万六千个字，他一天就背诵熟了。这一部《法华经》，他祗需要两天的时辰就可以把它背得出了；一部《法华经》，两天就可以背得出。是以他虽然是个小孩子，但是他的这种德行，这种说念德，和阿谁老东说念主是一样的，是以叫童寿－－童年而有耆德。这个耆德呢？等于有老东说念主之德，有老东说念主的这个德行。是以他的名字等于这个风趣。那么他翻译这一部经典，在《大般若经》里边，它是第五百七十七卷。那么在这个四处、十六会里边，它是第二处第三会所说的这一部《金刚经》。
A3.别解文义
B1.法会因由分第一
如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孑然园。与大比丘众。千傻头傻脑十东说念主俱。尔时世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城讨饭。于其城中。循序乞己。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。
这一段经文是第一分，“法会因由分第一”。本来这“法会因由分第一”、“善现启请分第二”，在经文上莫得的。那么后东说念主加上去的，咱们能明白这个风趣就可以了。这是说这个说法约聚的人缘所由来的，这第一。这个说法约聚，谁说法约聚呢？等于佛，释迦牟尼佛说法约聚。
那这个“饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。”这个“食”字，不读ㄕˊ，si2，读ㄕˋsi4。
“如是我闻”：这是六种成立，这六种成立在每一个讲经的东说念主，都应该知说念的。如果不知说念六种成立，那你莫得设施讲这个经的。以前有东说念主讲经，到这儿来，问他六种成立，他一就也不就；连一种成立都莫得，你若何讲经呢？没设施讲，这个经也不可成立的。六种成等于什么呢？第一就信成立；第二是闻成立；第三是时成立；第四是主成立；第五是处成立；第六等于众成立：这六种成立。这个“如是”等于信成立。“我闻”等于闻成立。“一时”等于时成立。“佛”等于主成立。“舍卫国”等于处成立。“舍卫国。祇树给孑然园”，就处成立。“与大比丘众千傻头傻脑十东说念主俱”，等于众成立。
这是在每一部经前面，都有这六种成立；这六种成立在经上叫通序。通序后边一段文等于别序了。在由这个“尔时世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城讨饭。于其城中。循序乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐”，这是别序。若何叫通序？若何叫别序？通序是通于诸经的，系数的经典，都有这个通序。别序是别于诸经的，就单单这一部经有这个风趣，其他的经也有别序，但是和这个是不同的，是以叫别序。这有通别的说法。
那么每一部经有这六种成立，证明这个经是简直的，是佛所说的。那么这个通序，通序又有一个名字，叫什么呢？就经前序－－在经的前面，等于果前阿谁前，你们紧记，说这个经前序，在经的前面；这一部经一运行，在经的前面，这叫经前序。那么又有一个名字，叫什么呢？叫经后序，这个名字也叫经后序。是以讲经，你说它是前也可以，说它是后也可以。说，那若何莫得一定吗？天然莫得一定了嘛！要有一定，那又不是佛法了。等讲到《金刚经》内容就知说念了。
“无有定法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”你要有一定了，有一定就有所执着；有所执着，就有了阻挠；有了阻挠就有喧阗。无所执着，你就空了；你空了，那就莫得喧阗了。什么事情都空了，有什么值得你计较的？有什么值得你放不下的呢？你都空了，又有什么可生喧阗的呢？为什么你生喧阗？就因为你看没空，你莫得看破，莫得放下！是以就处处是崎岖，处处碰壁。
若何叫处处碰壁？等于走到什么场地撞到墙上，走到什么场地撞到墙上。崎岖是什么呢？崎岖等于长刺的那种树木，刺到身上很痛的。为什么把你刺痛了？你这个躯壳莫得看空，莫得放下，是以你就以为走到阿谁崎岖里头，刺得痛了。你要根柢就无我，无东说念主，无众生，无寿者，什么都莫得了，痛又是谁痛啊？！连一个痛的东说念主都莫得，你生什么喧阗？这喧阗又从什么场地生出来？这个讲是这样讲，行是很辞谢易的。
是以，又叫经后序。若何叫经后序呢？因为说经的时候，这一段文莫得的，佛莫得说“如是我闻”。这“如是我闻”是阿难添上去的，在当先说这个经的时候，这一段文莫得。这是，经后序。这个结集经藏，阿难在说经以后，他叙述出来的，是以又叫经后序。这个经前序，又有一个名字，叫什么？叫发起序。是这个经的发起。是以，前面这六种成立，就叫经前序也可以，叫经后序也可以。但是你要明白这风趣，你就讲得出来；要不解白这个风趣，哦！经前序若何又跑到经后边去了呢？那么就不解白它的风趣，也就讲欠亨了。你要明白这个风趣，哦！为什么叫经前序？因为这一部经，它把这一段文叙述到这个经的前面，是以叫经前序。为什么又叫经后序？哦！释迦牟尼佛当初说经的时候，莫得这一段文，这是阿难尊者结集经藏的时候，把它写下去的；好像作著作，叙述这个人缘，是以这叫经后序。
“如是我闻”：在佛经上，一运行的“如是我闻”这四个字，为什么用这四个字呢？这四个字是佛指定的。说，我所说这个经典，在经的前面要用“如是我闻”这四个字。这四个字有很热切的人缘，是以咱们每一个研究佛经的东说念主，应该把这四个字的来历；它的来源，和它的为什么用这四个字，要绝对明白。这个四个字在佛所说经典的时候，并莫得说“如是我闻”这四个字。因为佛，说已矣《法华经》和《涅槃经》、《佛遗教经》，和《地藏经》，然后将要入涅槃这个时候，佛的弟子就统统都哭起来了：菩萨也哭了，是罗汉也哭了，那一切的庸东说念主比丘更哭了。哭什么呢？那么菩萨、罗汉为什么还有一种心扉呢？因为他关于佛所说法，这种素养的法乳的深恩－－法，这佛法的法；乳等于奶，等于牛乳的阿谁乳，从牛出乳－－佛，好像一个牛，那么在牛身上出好多牛乳，来喂这一切的菩萨、罗汉、声闻、缘觉，在这样多年受了这种法乳的深恩，是以谢意得莫得设施再暗意这种谢意的情形了，是以传奇佛要入涅槃了，一切的天东说念主众，天上的东说念主也哭，是东说念主间的东说念主也哭，寰球都哭。在这个哭的时候，阿难尤其哭得最厉害。
阿难哭得眼泪一把、鼻涕一把！什么也都不知说念了，哭得迷迷濛茫，就什么也不会想了。这时候这个阿那律尊者，他因为莫得眼睛，他有天眼，又有天耳，听得这一些个东说念主这样样哭，这样相貌发狂似的，他头脑疏忽比较清醒少量，是以就把阿难叫到一边，就说：“喂！你当今哭什么？”他说：“佛一经要入涅槃了，以后再见不着佛了。若何你问我哭什么呢？”阿那律就说：“你呀，不要哭了！你还有热切的事情，你要担当起来。”阿难：“我有什么热切的事情啊？佛都入涅槃了，我还干什么？我要随着佛去呀！”他要随着佛故去。阿那律尊者说：“不可以的！你这样想，那是一种特殊。”阿难说：“那若何办呢？你叫我干什么？”阿那律尊者就对他讲，说：“当今有四个问题，你应该申诉佛的教唆。”阿难说：“四个问题，这样多啊？当今佛要入涅槃，若何还有问题？莫非说你可以不叫佛入涅槃吗？”
阿那律尊者说：“不是的。”说：“那有什么问题？”说：“第一个问题，佛入涅槃，将来佛所说的经典要结集经藏。结集经藏，在这个经的一运行，应该用什么字来代表？应该有什么样的国法？”阿难一听：“这个是很热切的。你当今告诉我，我认为这个亦然应该问的，还有什么问题？”阿那律尊者说：“第二个问题，佛辞世的时候，咱们和佛住在整个。佛灭度之后，入了涅槃之后，咱们又应该住到什么场地呢？”阿难把眼泪擦一擦，把鼻涕也抹一抹，他说：“哦！这个事情也热切。对的！佛辞世的时候，咱们寰球一千傻头傻脑十个比丘和佛在整个住。那么当今佛入涅槃了，咱们还要举出一个首级，咱们要依靠谁去住呢？这对的，这个也热切，我应该问的。”于是乎就说：“你快讲，第三个问题是什么？”啊，这回阿难也心焦了，他认为这个问题是热切的。是以第三个问题，佛辞世的时候，佛是咱们每一个东说念主的师傅；当今佛入涅槃了，咱们的师傅莫得了，若何办呢？咱们要以谁为师呢？在咱们这里头，应该选出来一个东说念主作念师傅啊？莫得师傅是不可以的。
阿难一听，他说，对的、对的，这个问题应该问的。那么第四个呢？第四个问题是什么呢？阿那律说：“你不要心焦，我天然要告诉你。你冉冉等一等。”阿难说：“我不可等了；我不可等了！你快告诉我！我当今心焦得不得了！你还要等哪？”阿那律尊者说：“你不等啊？你不等，我还不说了呢！”哈！阿难说：“你当今悯恤，你不要把我急死了，你快告诉我吧！”阿那律说：“哦，你都要陪着佛去死，若何当今你又怕死了呢？”阿难说：“你不要讲见笑了，快告诉我啦！”
于是乎，阿那律尊者告诉他，说，第四个问题，最热切的问题，什么呢？说，佛辞世的时候，这个恶性比丘－－恶性比丘等于坏和尚，他虽然披缁了，但是他不守国法，很坏的，这个时候佛辞世，佛可以管住他，处理他。那么佛灭度，入涅槃之后，这个恶性比丘若何样处理呢？哦！这个问题确实最热切。为什么呢？他认为咱们寰球都是同等的、同学的，是以你管不了他。这个问题是最头痛的问题。好了！那我当今就以这四个四事来请问于佛，望望佛若何样陈诉？
阿贫乏到阿那律尊者这四个问题的教唆，于是乎，阿难眼泪也乾了，这鼻涕也莫得了；虽然莫得洗脸，但是，不像哭的阿谁时候，那么样丢脸了。于是乎，就慌恐忧张，跑到佛住的房间里头去。佛在这个时候，他正在入定。阿难这时候，也真不可等了，说：“佛，世尊，我当今有很热切的问题要请问你，你当今可以陈诉我吗？”佛一听，这个小孩子、小弟弟，又是小门徒，还这样粗劣，有问题问哪！佛说：“天然！我可以陈诉你嘛！你有什么问题啊？”他说：“我这个问题，不是我的问题，是佛的问题。”嘿！“是佛法的问题，是啊，一切的和尚的问题；这些个问题，我当今都莫得设施料理。是以，要来请问佛的悯恤教唆。以前我听了这样多经，开了好多的聪惠，但是遇着这个大事了，也就不可处理了，一定要请问佛。”佛说：“好了！你讲了。”
他说：“第一个问题，在佛入涅槃之后，咱们要结集经藏，编辑佛所说的经典。那么在每一部经的前面，应该用什么字可以代表这个佛经呢？”佛说：“这是第一个问题吗？”阿难说：“是的。”这第一个问题，佛说：“我告诉你，这个经典前面，运行就用‘如是我闻’四个字。”阿难说：“那我记住了，这个‘如是我闻’。那么第二个问题呢？若何样料理？”佛说：“你第二个是什么问题啊？你要讲啊！”阿难说：“哦！我还莫得讲的吗？那么当今我问，第二个问题等于咱们到什么场地去住啊？这样多东说念主若何办哪？这个支出若何办哪？生活若何样保管啊？”佛说：“哦！这个是小问题呀！”
阿难一听，哦！我认为是很大的问题，若何你说是小问题呢？佛说：“你们到什么场地住去啊？到四念处；依四念处而住。”阿难说：“哦！依四念处而住。”什么叫四念处呢？四念处等于身、受、心、法，要依四念处而住。阿难说：“哦！那住的场地也有了。佛辞世的时候，佛是咱们的师傅；佛入涅槃，哪一个是咱们的师傅啊？是不是这个年岁最大的－－年岁最大的是大迦叶？或者是年岁中等的，是谁啊？是憍陈如？再如果最年青的，我是不可作念东说念主的师傅，我阿难是最年青的。”佛说：“哎！你也不要作念师傅，憍陈如也不要作念师傅，是这个大迦叶更不需要作念师傅。”“那么说咱们这师傅是谁啊？”佛说：“你们的师傅，你们要以波罗提木叉为师。”
波罗提木叉等于律藏，等于以戒为师，说是，系数的披缁东说念主，都以波罗提木叉为师。是以，你想作念披缁东说念主，一定要受戒的；要不受戒呢，那你就莫得师傅，一定要受戒的。因为这个，是以但凡披缁，都要受沙弥戒、菩萨戒、比丘戒；要受这三种的戒，才是披缁东说念主。那么当今咱们这儿，这三个受了沙弥戒、菩萨戒，莫得受比丘戒。是以当今，这个披缁东说念主祗是一半的披缁东说念主，不是整个儿的披缁东说念主。是以，要以戒为师。
阿难说：“哦！那这师傅咱们也有了。然则咱们有同学啊，有这个恶性的比丘，那应该若何办哪？佛住世的时候，您可以管这个六群比丘。”
佛住世的时候有六群比丘。六群比丘是最不守国法的，最狡诈的，最扯后腿的。你这个持戒律的，他就去捣蛋去。然则，在这个六群比丘，其时虽然是不守国法的，要比当今这个最守国法的比丘，也莫得阿谁六群比丘那么守国法，我告诉你们。
是以说，恶性比丘若何办呢？佛说：“哦！阿谁很容易的，很容易的。”阿难说：“若何办呢？容易？”佛说：“你要默而摈之。”默，等于和他不讲话；你不要和他讲话。他不是恶吗？他在狡诈捣蛋吗？他最不守国法吗？你们寰球不要理他，不要和他讲话的，叫他我方以为莫得什么风趣，他就跑了。这叫摈；摈等于迁单，等于他走了。这叫默摈，恶性比丘用默摈。那么这四个问题，佛是这样答覆的。
一时佛在舍卫国。衹树给孑然园。与大比丘众。千傻头傻脑十东说念主俱。
“一时”：有这样一个时候，释迦牟尼佛，“在舍卫国”。“舍卫国”：是印度话，翻到中语就叫丰德。丰德，是说到它国度有五欲和玉帛好多，东说念主有多闻、摆脱这种德行，是以叫丰德。那么这个国，等于波斯匿王所住的这个京城。“衹树给孑然园”：这“衹树给孑然园”有一个公案，在讲经的时候，应该要把它讲一讲。这个“衹树”，是挂牵波斯匿王的一个太子，叫衹陀－－衹陀太子。衹陀亦然梵语，印度话，翻译成中语就叫“战胜”。战胜，英文等于 fight victory，战斗打胜了。为什么叫这样个名字呢？因为波斯匿王和邻国去作战，正在这一天打胜了，就生了这个太子，于是乎，就叫战胜；叫得手了，这是这个太子的名字。“衹树”，等于衹陀太子的树。“给孑然园”：“给”等于周济、布施。布施给什么呢？布施给孤儿和独夫。
在中国的周朝，周文王当政的时候，他发政施仁，治理国度，来源他周济这四大穷东说念主。这四种东说念主，在国度里边谓之穷东说念主。四种什么呢？老而无妻曰鳏，东说念主苍老了，莫得浑家的这个东说念主，这叫鳏夫。鳏夫，这个鳏，等于鱼字边加一个众字；这个鱼，广大了。这个老而无妻曰鳏；老而无夫曰寡。女东说念主到苍老了，莫得丈夫，这叫寡妇：鳏夫、寡妇。幼而无父曰孤。少小的东说念主莫得父亲，莫得母亲，这叫孤儿，孤。老而无子曰独。到苍老了，男东说念主也有浑家，女东说念主也有丈夫，然则夫妇虽然是俱存，都活着，但是莫得女儿；莫得女儿，这叫独夫、独妇。那么周文王发政施仁，治理国度，就来源要来关心这四种的东说念主。这谓之四大穷民，因为鳏寡寥寂，莫得东说念主照顾他，是以文王就来照顾这种东说念主。好像斥地安老院哪，蠢笨园哪，这一类的，照顾这个老年的东说念主和小孩子。
这个“给孑然”，有个给孑然父老。给孑然父老的名字叫须达多。须，等于须菩提的阿谁须；达等于理会无碍的这个达；多等于些许的多，叫须达多。这是波斯匿王的大臣，很有钱的，是以他就周济关心孤儿，和老年莫得子女的这种东说念主，是以叫给孑然。“园”，等于花圃子、花圃。这个花圃，本来是衹陀太子的。因为须达多请佛说法，把这个花圃子给买过来了。用什么买的呢？用金砖买的。些许金砖呢？把这一个花圃子的地，都用金砖把它铺满了，用这样多的金砖买来的。当今地贵的说是，寸金尺土，这可以说是寸金寸土；不祗尺土，寸金寸土，有一寸的金就有一寸的土，祗买一寸的土。
那么，若何这个须达多，他就要买这个花圃子来抚育佛呢？因为须达多有一次就到王舍城里边去办一件公务。在城里边他就住到他一个石友的家里。这个老一又友就叫，珊檀那，这是梵语。住到他家里了，晚间，这个珊檀那父老在深夜的时候起来了。起身干什么呢？就尊容舍宅，把他家里悬灯结彩，挂上少量最秀美的东西，令他这个家里边，看着特别好意思不雅。须达多一看，他这样地尊容舍宅，这样成列，就问他了，说：“你是把这个屋子打理这样漂亮，是为的什么呢？是不是想请国王到你家里来呢？或者你是家里有东说念主成婚吗？否则你为什么把屋子打理这样样漂亮呢？”珊檀那父老说：“不是，我也不是请国王，也不是有东说念主成婚。”须达多说：“那么你干什么把屋子斥地得这样相貌好啊？”他说：“我，筹商请佛到家里来吃斋，抚育佛。”
这须达多一听见佛的名字，从来他也莫得听见；这个字也没听过，这个名字也没听过。这时候，他一听这佛的名字，哦！浑身的毛孔都竖起来了，这个汗毛都竖起来了。这一竖起来，他我方也以为很奇怪了！说：“什么叫佛呀？”那么珊檀那父老就给他说了：“佛呀，是净饭王的太子，他连天子都不作念，披缁去修行。在雪山修行了六年，又游学游了几年，然后在这个菩提树下，夜睹明星而悟说念，证果成佛了。”须达多这亦然善根发现，他就执耳挠腮的，不知若何好。这个时候，一定我要见一见佛。
那么这时候，因为他想要见佛的这种的丹心，就感动释迦牟尼佛，在这个竹林精舍。那时候，释迦牟尼佛住在竹林精舍，在城外，离城疏忽有六、七里路这相貌，在城东南上。因为他急于想要见佛的筹商，也就把佛感动了，佛疏忽也就放光照他。佛这一放光照他，这个须达多父老也就以为是天亮了，于是乎就穿上衣服，起身就出城。谁不知这时候还是深夜的时候，这出城，城门还莫得开哪！然则佛以佛的神力，用佛的神通，把这个门就开了。于是乎，这须达多也就从城门走出去了。走出去，顺着这个光就去见佛去了。
因为珊檀那父老对他讲佛在什么场地住啊，他就去了；去到那儿，一看见佛，他也不知说念是若何相貌好，也不懂礼仪，也不懂对佛应该叩首顶礼。于是乎这时候，就有四个天东说念主来化现，作念比丘的相貌，到佛这个场地，先长跪合掌，三白佛言，然后又右绕三匝；在佛的周围，这样绕了三次。那么他看见这四个东说念主，对佛这相貌见礼，于是乎他也这样见礼。佛就给他摩顶，佛问他来作念什么？这个须达多就说：“佛，您太好了。我从来都莫得见过佛，这一次见着佛了，我简直地就不想离开您。请到与我家庭附近的阿谁场地去住，好不好啊？”佛说：“哦！你想我接近你的家庭去住去，可以的。你可有场地吗？我这儿有一千傻头傻脑十个弟子，通常都随着我同住同食，你有这样大的场地吗？”须达多父老说：“我且归，我找一找，一定找一个特别的地点。”
于是乎须达多父老就回到他家里去，各处去找佛住的场地，看哪个场地可以特别。找来找去就找到衹陀太子的这个花圃子。他看这个场地，离舍卫国又近，是又特别，这个风景优好意思，东说念主杰地灵，这个场地，是一切一切都好。但是这是太子的花圃子，若何可以能买获得呢？于是乎，就请东说念主行止祇陀太子说，要买他花圃子。祇陀太子就和他讲一个见笑；说见笑，不是讲真话，讲一个见笑。那么若何说这个见笑？说：“可以，他想买吗？他这样多的钱，想要买我的花圃子。好了，他用金砖，把我这花圃子的地盘都给我盖满了，我就卖给他。我就要这样多钱。”
那时候，用金砖把这个地铺满了，那要好多好多钱。祇陀太子在他的想像中，他绝对不会买了。为什么呢？这个钱用得太多了嘛！一寸金就一寸土，谁能买得起啊！孰不知这个须达多父老钱多得很，他对请佛说法，这是特别诚笃；钱再多，他也要来作念这件事。于是乎，就把家里仓库所藏的这个金砖，都拿出来，就铺祇陀太子这个花圃子；一铺尽然就给铺满了。
这时候，这个祇陀太子也毛了，心里也就觉着不安乐。为什么？他本来不卖的，那么和东说念主说个见笑，东说念主家当今一经铺满了。他就对须达多父老说了，说：“我不可卖我这个花圃子。你把你这金砖收且归了，我不可卖的。我以前和你讲是讲见笑，不是讲真的。我以为你舍不得这样多钱，当今你尽然铺满了。我这个花圃子，你给我些许钱也不可卖的。”须达多父老说：“你不可卖？你是将来作念国王，作念天子的。天子的口，说什么都要有信用的，不可以打空话的，不可以撒谎的。是以，你就卖也应该卖了，不卖也要卖的。为什么呢？你当今说出话就莫得信用，将来你作念天子的时候，老庶民都不信托你，莫得东说念主信任你啊！”
祇陀太子一想，哦！这回当上了，我方本来舍不得卖花圃子，说了个见笑，就被他不卖不可以。就说：“那好了！我这个花圃子里边的土，虽然你用金砖盖满了，然则我这个树的场地你莫得盖满了。我这个有树的场地，你莫得金砖盖着。那么这回，咱们两分好了，这个园子等于你抚育佛的，这个树等于我抚育佛的。这回你还有什么话讲？”
须达多父老一想，尽然这是有风趣的，阿谁树上莫得铺金砖的。如果不管待，阿谁树他要砍去了，又莫得那么好意思不雅了。于是乎，好了！那你高兴两分就两分了，咱们两分。是以等于“祇树”，因为祇陀太子是太子，是个君，就把他这个名字放到前面。“给孑然园”，给孑然父老，须达多，他是个臣，是以他的名字放到后边。那么这个树，等于祇陀太子的树，这花圃子，等于给孑然父老，须达多买来的。这须达多，是梵语，翻到中语就叫“善施”。善，等于善恶阿谁善；施，等于布施的施。是以，他善于作布施。那么当今就布施，请佛来；就造庙，作念说法约聚的一个步地。这是“给孑然园”。
“与大比丘众”：这个“大比丘”，讲了好屡次。“与”，等于共，等于共同。“大比丘”，等于乞士、怖魔、破恶，有这样三个风趣。是以就保存蓝本这个梵音，莫得翻译。“众”，等于好多的。有些许呢？“一千傻头傻脑十东说念主俱”。释迦牟尼佛成佛了之后，当先到鹿野苑度的五比丘，等于憍陈如，阿若憍陈如等五比丘。度这个五比丘之后，他一不雅察，就有一个摩诃迦叶。这个摩诃迦叶，那时候一经一百二十岁了，一般东说念主都叫他叫“苍老仙”，有五百个弟子。释迦牟尼佛以聪惠来不雅察，哦！我要如果把这个摩诃迦叶渡过来，就好多东说念主都会信托佛法了。于是乎他就到那儿度摩诃迦叶。哈！这个摩诃迦叶一看，释迦牟尼佛来了。释迦牟尼佛那时候也等于一个老比丘，也等于一个和尚的相貌，到那儿去，迦叶睬都不睬他，不睬释迦牟尼佛。
他以为我是苍老仙，一般东说念主都叫我“圣人”了。他也不知说念经的来历，于是乎就和佛一评述，一研究说法；一说，不管说什么法都说不过佛，于是乎他就现神通。摩诃迦叶是事火外说念，他就纵火想把佛给烧了。他有很大的这个火力，会纵火。然则这个火，不只不烧释迦牟尼佛，都且归就要烧他我方。于是乎他就莫得办法了，这就向佛来死守了，来皈向佛了。他这个苍老仙一皈向佛了，他这五百个弟子就都拜佛作念师傅，就有五百个弟子了，五百零五个。
这个迦叶有三弟兄：摩诃迦叶，那提迦叶、伽耶迦叶。他这两个昆仲，一个东说念主有傻头傻脑十个弟子；两个东说念主又有了五百，这合起来就一千零五个弟子了。以后又度了舍利弗和目犍连。舍利弗有一百个门徒，目犍连也有一百个门徒，他们两个东说念主都皈向佛了，这就一千二百零五个弟子。又有一个耶舍父老子，他又有五十个门徒，也都皈向佛了。那么合起来是一千傻头傻脑十五个弟子，这常随众。不过在经上，把阿谁零数减去了，把那五个弟子减去了，是以就说一千傻头傻脑十个弟子。其实，这个真实的数量等于一千傻头傻脑十五个弟子。那么当今，都在整个来听佛说法。
尔时世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城讨饭。于其城中。循序乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。
“尔时”：等于当尔之时。当尔之时这个时，昨天有五种的讲法，那么信托果前或者会紧记，当今可以对寰球讲一讲。Yesterday I talked about this “time” that has five components？“世尊”：若何叫世尊呢？世尊，是佛十号之一。佛有十种的通号，那么这是十种通号其中的一个名号。释迦牟尼佛从兜率玉阙降到东说念主间上来，由摩耶夫东说念主右胁而生，由右边这个肋间生出来；生出来，他就周行七步。一世出来，佛就会走的；走了七步，就一个手指着天，一个手指着地，他就说了：“天上世界，唯吾独尊。”你看！说已矣这话之后，那么这个时候就有九龙吐水，给他沐浴躯壳。因为这个，是以佛是世尊。
“世”呢？等于世间法，这个“世”不只是世间，还是出世间：世出世间都要尊重佛，都要崇拜佛。是以这叫世尊。“食时”，这个等于佛来给阐述佛和咱们东说念主莫得分辨，佛亦然要吃饭的。佛，不是说成佛了就不吃饭，也不喝水了；不是的，佛也要吃饭的。是以这“食时”，就到吃饭的时候了；到吃饭的时候，佛吃饭不是这样自若的，很虚浮的。若何个虚浮呢？又“着衣”：就着起这个衣。
这个衣，有三种。第一种等于叫安陀会。安陀会是梵语，中语就叫作务衣，等于作念工穿的阿谁衣。阿谁衣又叫五衣，五条衣，是喋喋不休。那么第二叫郁多罗僧。郁多罗僧亦然梵语，翻到中语就叫七衣。这个衣是披缁东说念主穿的。第三就叫僧伽梨。僧伽梨等于祖衣，是一百零八块来作念到整个的。（上东说念主指着我方身上的祖衣说说念：）一二三：这是一，这一滑，这是一块。这暗意什么呢？这个这一块，暗意一块田，种的田。这有二十五条，一百零八块。是以这个又叫祖衣，又叫福田衣。福田，是以披缁东说念主穿的这个衣服，这个在家东说念主，你抚育，就在披缁东说念主眼前来求福，也就等于种田，把你这功德种到田庐一样的，是以又叫福田衣。
是以着这个衣的时候，也有一个咒，叫 :
善哉摆脱服，无上福田衣。
这莫得再比这个再精湛了，这福田衣。那么是到什么时候可以着这个衣呢？是升座说法可以着这个衣。讲经说法着这个，这叫祖衣，也叫大衣。入王宫，到天子的宫院里去吃饭，去赴斋，应供，应该着这个衣；出去化缘，出去讨饭，也应该着这个衣。是以说，释迦牟尼佛到吃饭的时候，不是说像咱们一般很懒惰的东说念主，睡获得吃饭的时候起身；有东说念主把饭给作念好了，送到眼前来吃，佛不是这样。
佛就成佛了，有那么大的神通妙用的力量，他到吃饭的时候，还着衣，穿上这个衣。“持钵”，穿上这个衣服了，就手里提起这个钵；提起这个钵，这样样托着，这叫讨饭。这个钵，是梵语，叫“钵多罗”。咱们中语，就单单一个钵字，这个亦然省文了；要是翻译成中语的风趣，就叫“应量器”。应量器，应等于应当的应；量，等于数量的阿谁量；器，等于机器的阿谁器。言其这个钵，正可以够你吃，托来的饭够你吃，应你的食量。那么释迦牟尼佛这个钵，等于四天王所献给他的阿谁钵。“持钵”，拿着这个钵。“入舍卫大城”，就到舍卫国这个大城里边。“讨饭。于其城中”，到这个城里边去讨饭。
为什么披缁东说念主要去讨饭呢？这个讨饭，等于给众生种福。因为众生他不晓获得三宝的眼前来种福。那么你到城里边，去沿门乞讨。有的说是七家的，有的说是，不管几家，你乞够吃了，就为止。那么到这个城里边就去讨饭。“勿越贫而从富，勿越贱而从贵。”不可像阿谁须菩提，专门向有钱的去乞。须菩提，在《楞严经》上那不说“阿难已知。如下世尊。诃须菩说起大迦叶。为阿罗汉。心不均平。”
为什么这样样斥骂他们两个？因为须菩提，这样想，哦，说这个有钱的东说念主，他为什么有钱呢？就因为前生，他作念功德，作念了好多功德，是以今生他就有钱了。我如果不向他去化缘，给他种福的话，他今生不作念功德，来生就该穷，就不会接续繁华了。是以，须菩提就专门化有钱的东说念主。但是，有钱的东说念主所吃的东西一建都厚味的；我也信托须菩提厚味好东西，是以就专门行止有钱的东说念主化缘。他也就说是，我给他种福，他好来生有钱；那推行上，须菩提厚味好东西。这是我这样说，或者是标谤须菩提也不一定。或者须菩提，莫得这样个食欲，不像咱们一般东说念主，专门想吃好东西。须菩提，等于想给他再接续种福是真的。
这个大迦叶呢，他是个苦行沙门，一天祗吃一餐。是以他化缘不化有钱的，他专门去化穷东说念主。他的想想若何样呢？他说，哦，这个穷东说念主，为什么他穷呢？就因为他在前生，不晓得作念功德，不晓得有钱作念好事，是以今生他就穷。我当今去度一度他，令他在三宝的眼前，来种少量福，来生他就会有钱了，就会繁华了。是以大迦叶专门化穷东说念主：哪一家穷，越穷他越去化缘的；化得以致于他想东说念主家我方都不吃，把东说念主家所作念的这个饮食，来布施给他。我信托这个迦叶祖师，亦然因为他修苦行，高兴受苦，不肯意吃好东西。他知说念有钱的东说念主就吃好的，他我方不欢畅吃好的。
那么在中国东说念主的习惯上说：
减衣增寿；减食增福。
减衣食，就增他这个福寿，是以大迦叶他活了一百二十岁，才皈向佛。疏忽他千秋万代，都这样省俭，这样相貌来省吃俭用，不欢畅吃好东西，是以他尽化穷东说念主，向穷东说念主化饭吃。一定大迦叶不会嘴馋的，和须菩提赶巧违犯。但是，这两种想想都是偏的；偏于二边了，分歧乎中说念。是以佛就呵斥，说他们两个东说念主是阿罗汉，所作念的分歧乎中说念，偏于一边。那么在《楞严经》上是这相貌。
当今，这个佛是对等讨饭，也不拣择有钱的，也不拣择穷的，就好像阿难去讨饭，“方行等慈。不择寒微。”又他这个心中，“初求终末施主。以为斋主。”“不问净秽。刹利尊姓。及旃陀罗。”“方行等慈。不择寒微。发意圆成。一切万物。无量功德。”行这个对等的讨饭。“循序乞已”：是以，为什么说佛莫得拣择呢？“循序”，他挨着门去讨饭，这叫“循序”。“乞已”，乞已矣这家就乞那家，乞完那家就乞那家，有循序的，很有治安去讨饭。“还至本处”：那么讨饭乞已矣之后，追思就到祇树给孑然园了。这个“本处”，等于祇树给孑然园。
“饭食讫”：就吃完饭了。“收衣钵”：把衣服也收起来，把钵也收起来；把这个衣钵都收起已矣之后，就“洗足已”。佛因为步碾儿不穿鞋和袜子，就打光脚的，光着脚。追思了，吃已矣饭要洗洗脚；把脚也洗已矣，“敷座而坐。”这个脚洗已矣干什么呢？饭也吃饱了，缘也化已矣，那么这时候就把衣钵收起来，洗洗脚。你看这样，这种的土产货得意啊！“敷座而坐”，这时候就打坐了，参禅打坐。“敷”，等于敷坐，把座位打理得坐得赋闲少量。不是说像咱们这个垫上垫得厚厚的，已矣坐着这样赋闲；他是，譬如这个座位，摆得不正直，他摆得正直少量，那么就参禅打坐了。这是佛在吃饭、穿衣服，一天到晚这都是暗意这个实相般若，土产货得意；不是故意矫揉造作，说是我修行了。
你要明白法的，一切举动步履都是修行。你不要，说是我打坐的时候我坐这个场地，若即若离好像是老修行了；一不打坐了，七扯八拉，讲讲东，说说西的，南朝北国，瞎扯乱讲的。这个修说念的东说念主住到整个，要少讲话，不要讲话讲太多了；讲太多了，那就磨蹭东说念主家修行，也磨蹭我方修行。是以披缁东说念主住到整个，无论有些许，你一天到晚听不见一个东说念主讲话的；等于讲话也很小声的，不搅扰其他的东说念主。是以咱们要想辛劳修说念学佛的东说念主，一颦一笑都不要对东说念主家有妨碍。你看！释迦牟尼佛，到什么时候作念什么事，莫得乱吵乱闹的这种的声息，都是无声无嗅的。
B2.善现启请分第二
时长老须菩提。在人人中。即从座起。偏畸右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。
在释迦牟尼佛收衣钵，洗足已，敷座而坐这个时候，就有一位长老，他的名字叫须菩提。
这个长老，有年高腊长的长老，又有法性的长老，又有福德的长老。年高腊长，言其这个东说念主年龄也高，受戒的戒腊时辰也久；他要单单年高而莫得受戒，这也谈不到年高腊长的长老；他要单受戒而不年高，也谈不到是年高腊长的长老。年高，好像摩诃迦叶，年龄是最老的，他受戒的时辰也最久，是以这叫年高腊长的长老。
法性长老，这个法性长老，不一定要年高腊长。法性长老他年岁轻而聪惠大，能讲经说法，素养众生；深明法藏，理会妙理，千语万言，是个法性长老。
有福德长老，福德长老这个东说念主他有福报又有德行，这也可以叫长老。
这个长老，是一般东说念主来恭敬他，称呼他，叫他叫长老。并不是我方自封为长老，不是我方封我方作长老。哦！说我是长老，你们寰球应该称我叫长老：不是这样的。这个长总是寰球来公认的，不是我方去争取来的。不是说，哦！我等于长老，你们寰球应该称我作长老！
那么年高腊长的长老，又有分辨。你受戒十年，这叫下座；受戒二十年，这是中座；受戒三十年，这叫上座的长老。要受戒三十年，这叫上座长老。那么法性长老就不拘年龄。好像舍利弗在八岁就作长老。若何样八岁作长老呢？舍利弗在八岁的时候登座说法，把五印度系数的论师都给辩白得目睁口呆，莫得话讲了，不得不五体投地，向这个八岁的小孩子来甘居东说念主后，来认输的。是以舍利弗，在八岁就作长老了。这叫什么长老？等于法性长老。
舍利弗，在七天之内，把一切的佛法都学会了，七日之内理会佛法。你想一想，在七天就把系数的佛法都学会了，那么他够不够一个长老的经验呢？是以他八岁的时候就作长老了，那亦然绰然多余。那么学佛法的东说念主，你和舍利弗来比较一下，舍利弗八岁可以辩白，系数五印度的这个论师都被他辩白胜了；七天之中理会法藏，把一切的法藏都明白了。那么他的千语万言，聪惠第一。
西宾这个辩才。辩才有四种；四种辩才叫四无碍辩。这四无碍辩都是什么呢？等于辞无碍辩：辞就言辞的这个辞。不管你有什么问答，他总把你战胜了。你有什么问难，也问不倒他，辞无碍辩。义无碍辩：你单对言辞上秀美，可以有无量无垠的辞来辩，但是义理也要无碍，这义无碍辩，这第二。第三呢？法无碍辩：系数的佛法，所谓头头是说念，控制逢源，你不管讲什么，你总讲不过他。这个佛法，你讲得再高，他也比你高一着，这法无碍辩。还有乐说无碍辩，他获得乐说三昧。除非你不想要听法；你想要听法，他滚滚而至，所说这个法，犹如活水一样，川流不休的那种相貌。
那么当今这个“长老”，那么究竟他是年高腊长的年高长老？还是法性长老呢？还是福德长老呢？这个“长老”，当今这个在金刚法会、般若法会的这个须菩提，这时候他亦然年高长老，亦然法性长老，亦然福德长老：他教学相长。你说他年龄，年龄也很高的；你说他法性，法性亦然很高的；说他福德，福德也很高的。是以须菩提这个长老，是长也长得很老，作念也作念得很老，说也说得很老，是以叫长老嘛，长老，真长老了。
然则“须菩提”又是什么风趣呢？这“须菩提”这个风趣是空的，是个有的，是个吉祥的。若何叫空的呢？他一世出来的时候，他家里有一百零八个仓库，在这每一个库里边都是装的七宝，七宝装满了一百零八个仓库。究竟这个七宝有些许？一定也有个数量，不过当今这个数量等于一百零八个仓库都是七宝。他一世的时候，你说若何样呢？这一百零八个仓库就空了，珠宝都统统都莫得了。你绽放仓库门，这个珠宝一粒都莫得了。他的父亲就慌起来了，说这个珠宝被谁都给抢去了呢？咱们这样多的玉帛当今都莫得了，生这个小孩子有什么用呢？于是乎就去占卦。
因为他一世出来，这个玉帛都莫得了，叫“空生”，空了。去这一占卦，叫占卦的东说念主给一算；一算，说这个小孩生出来，既善且吉，好得很！既善且吉，是以又叫“善吉”。那么比及过了七天之后，他这一百零八个仓库的珠宝，又都现出来了，一粒也不少，还是那一百零八个仓库里头，满满地都装的七宝。是以他父亲，先给他取个名字叫空生。因为算卦的给他算的，既善且吉，这个特别吉祥、特别的好，是以又更名叫善吉。比及七天之后，玉帛，金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙，这一些个七宝又都现出来了，是以他父亲想一想，空生改了善吉，当今这个珠宝现出来了，还要挂牵这个现出来的名字，就叫“善现”吧，于是乎又给这个小孩子起个名字叫“善现”。
这个善现长得大了，正遇着释迦牟尼佛出世弘法，素养众生，于是乎，他就去随着佛披缁了；披缁了，那么还是挂牵他这个名字，就叫须菩提。是以，须菩提他的名字就又叫空生，又叫善吉，又叫善现：有这样三个风趣。
“在人人中”：须菩提在这个般若法会上，百千万亿天东说念主的人人里边，“即从座起。”他看见释迦牟尼佛坐阿谁场地，如如不动，澄莹常明，这种的意境，他知说念这有所表法了。暗意什么法呢？这暗意这般若聪惠的诀要。若何样暗意法呢？释迦牟尼佛在他日用伦常里边，行住坐卧之中，演说实相般若、不雅照般若、文字般若，这种般若的妙法。这个般若的妙法，唯智可入，要有聪惠的东说念主才可以明白。须菩提既具聪惠又有福德，是以他就会意了。他就明白佛要说实相般若的诀要，是以他在人人里边，“即从座起”，就从他阿谁座位上站起来，“偏畸右肩。”在印度的民风，偏畸右边阿谁肩，这暗意最恭敬的一种法规。
谈到这个偏畸右肩，在中国的披缁东说念主，搭的这个衣，亦然右边肩膀自满来。这也就依照释教的轨制来作念这种衣。但是在印度、暹逻、缅甸、锡兰，披缁东说念主所搭法衣都是黄色的，莫得钩环。我以前一经讲过，那是佛住世留住的这个衣的轨制。中国这个衣，为什么有钩环，印度、暹逻、缅甸、锡兰的衣莫得钩环？因为这是有一种看风驶船，因事制宜的一种筹商。在中国的气象比较阴凉，是以东说念主在贴着皮肉这场地，必须要穿少量棉衣服，或者夹衣服，在衣服上边加上法衣，就辞谢易嗅觉。如果你莫得个钩环钩上，它就跌掉地下也莫得东说念主知说念的。是以达摩祖师是很理智的，不但理智而且又是一个发明家，于是乎就发明出这个钩环，加到衣服上，把它挂起来：里边衣服衣服，外边搭上这个衣，挂上一个钩环，这个衣就不会跌到地下。因为有个钩环钩着它。这既可以保持佛制，又可以看风驶船。在中国，天气阴凉的场地，是以里边又可以穿衣服。这是中国这个衣有钩环的来源，疏忽是这样。
那么，须菩提就把右边的肩膀自满来，偏畸右肩。“右膝着地”：右边这膝盖跪到地下。“合掌恭敬。而白佛言。”“偏畸右肩。右膝着地。”这是身业恭敬。“合掌恭敬”：这是，意业清净。“而白佛言”：这是口业清净。这是暗意三业清净：清净其心、清净其身、清净其口。三业清净，“而白佛言”：向佛来请法。
希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。
“希有”：“希”，可贵；“有”，等于有：这很少有的。很少有的什么呢？很少有的世尊，很少有的佛。那么释迦牟尼佛敷座而坐，一句话也没说，须菩提为什么这样多事？狡猾捣蛋，纵火烧山，屋下架屋，相上取相。为什么这样呢？这岂不是所谓莫得事来谋事情作念吗？释迦牟尼佛一句话也没说，他为什么就说“希有”了呢？或者释迦牟尼佛说个什么风趣，有一个什么透露，这他说“希有世尊”都可以的。当今释迦牟尼佛无所作为，祗是敷座而坐，他就说，“希有”。那么，诸君应该在这个场地着眼，谨慎一下，这一部《金刚经》的风趣也就在这个场地。释迦牟尼佛敷座而坐，说法已尽：说法一经已矣，是以须菩提才说：“特等世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。”这个说的般若等于“护念诸菩萨”，所说的般若也等于“付嘱诸菩萨”。在释迦牟尼佛，离言说相；离文字相，离心缘相，离一切诸相，而说实相的般若。一般的庸东说念主是没能了悟这种的般若妙法。是以，须菩提一看，这要想个办法，令释迦牟尼佛再说一个权巧粗浅的文字般若。
本来释迦牟尼佛这宣说实相般若一经说已矣；说已矣，祗有证果的圣东说念主懂这实相般若，庸东说念主俗子是扞格难入。是这个须菩提，为大权示现，为众生请法，是以才从人人里边，就站起来，把右边的肩自满来，右膝跪到地下，合掌恭敬，对佛说，说：“希有世尊！”说，真希有，真少有！少有什么？世尊，世尊这个实相般若，善护念诸菩萨啊，善付嘱诸菩萨啊，这个法是妙到顶点啰！
世尊。善须眉善女东说念主。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。
“世尊”，这为众生请法，又称了一声世尊，说：“善须眉，善女东说念主。”说是，释迦牟尼佛，佛、世尊，你讲这个实相般若已尽，然则一般的众生不解白，没了解。是以，我再苦求世尊，为末法的众生，为将来的众生。“善须眉”：等于一切好心的须眉；“善女东说念主”：一切好心的女东说念主。“发阿耨多罗三藐三菩提心”，如果他我方发阿耨多罗三藐三菩提心的。
阿耨多罗三藐三菩提心等于无上正等正觉的心。为什么不翻呢？因为这是佛的一个极果的称呼，佛的果位上一个称呼，是以就保留不翻。当先翻译经典的这个法师，他莫得把它翻译过来，保留着它。以后这个翻译经典的法师，也就尊古不翻。是以保留这原有的风趣，就莫得把它翻过来。那么它的风趣等于：“阿耨”等于“无上”；“三藐”就“正等”；“三菩提”等于“正觉”。
“正觉”，就异庸东说念主；庸东说念主是不觉的。那么正觉，和庸东说念主不同了，他获得这个正直的觉醒，是以和庸东说念主不同。“正等”等于异二乘，和二乘的又不同。二乘，祗有正觉而莫得正等，这个“正觉”，正直的觉醒了。“正等”，正等于佛的觉醒了，还莫得无上，正等还莫得谈到无上。那这个“无上”，等于异菩萨了，和菩萨不同。菩萨祗有获得正等而莫得获得无上，是以菩萨就叫“有上士”。佛呢，就叫“无上士”，莫得再在他上边。是以这无上等于佛的极果。在昔日翻译经典的大德法师，都保留佛这个名号，是以莫得翻。
那么假如若有东说念主发阿耨多罗三藐三菩提心，“云何应住”？这就请问佛了，说若何样可以常住他这个丹心呢？“应住”：这获得他这个丹心若何样能常住呢？“云何降伏其心”：若何样才能降伏他这个休想心呢？若何样才能降伏他这个攀高心呢？若何样才能降伏他好高骛远的心呢？若何样才能降伏他吾我贡高的心呢？若何样才能降伏他一切一切虚妄的心呢？若何样能降伏他的贪念呢？若何样能降伏他的瞋心呢？若何样能降伏他的痴心呢？这“降伏其心”，系数这一切的不好的心，都要降伏。若何叫降伏呢？这个“降伏”，本来它是不伏的来着，那么当今好像两个作战，作战把它腐烂了，它死守了，这等于降伏了。
我以前莫得讲吗？贪、瞋、痴，你若何样能降伏这个贪瞋痴？你就种植你这个戒定慧；你戒定慧现出来了，贪瞋痴它就莫得了。这个贪瞋痴也等于戒定慧；戒定慧也等于贪瞋痴，就看你会不会用它。好像一样的钱，拿这个钱去买烟土烟追思抽了，这也以为很好的；你要拿这个钱去匡助东说念主，令东说念主罢职东说念主的苦难，那这比你我方抽烟土烟更好。那么一样的钱，看你若何样的用法。这个贪瞋痴、戒定慧亦然这相貌：你要是会用等于戒定慧，你不会用等于贪瞋痴。你明白了，贪瞋痴变成了戒定慧；你愚痴了，戒定慧变成贪瞋痴。
这也等于以前我讲的阿谁风趣－－“水相同冰，冰相同水；水即是冰，冰即是水。”也等于“喧阗即菩提，菩提即喧阗”，菩提和喧阗莫得两样的。那么你不会用，喧阗等于喧阗；你要是会用，喧阗变成菩提了。是以，说的是法，行的是说念。咱们说得好，说得妙，演叨行就不是说念。一定要实实在在去作念去，老本分实依照佛法来修行。依照佛法修什么呢？就勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这等于降伏其心。你把妄心降住了，丹心也天然就常住了。所谓 :
常住丹心，性净明体。
也等于你这个妄心息了，丹心也就现出来了。
佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善须眉善女东说念主。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。愿乐欲闻。
释迦牟尼佛见须菩提这样的来为众生请法，他很欢畅，是以就赞颂须菩提，说是：“善哉善哉。”说，你，须菩提真好啊！你须菩提，好得很哪！我！很欢畅你，你是我一个最佳的门徒！于是乎，释迦牟尼佛就说了：“如汝所说。”可以了，就像你所说的，“如来善护念诸菩萨”：说是，如来我，善护念诸菩萨。“善付嘱诸菩萨”：说这个般若诀要。“汝今谛听”：你当今呀，要谛听，你要特别谨慎。我，“当为汝说”：我当今给你讲一讲，然则，你不要当鲜为人知似的。我给你讲这个般若妙法，哎！你从这个耳朵进去，从阿谁耳朵又走了；过耳不留，那可等于，白搭如来一番的心血啰！你要特别谨慎听嘛！“当为汝说。善须眉。”你所说，“善须眉善女东说念主。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住”，应该，这相貌住他阿谁丹心，“如是住。”“如是降伏其心”：像这相貌降伏他阿谁心。
这个《金刚般若波罗蜜经》，这个紧要的场地就在这“如是”两个字，“应如是住”。“如是”，这个场地，释迦牟尼佛有一个表法，不过在文字上没说。若何样呢？“如是”，莫得话讲，“言语说念断，心行处灭。”在这个时候，言语的说念路断了。你心里，所想的想像也莫得了。所谓“口欲言而辞丧”：口，想要说，莫得话讲，这个话一火了，死一火了：“口欲言而辞丧。”“心欲缘而虑一火”：心想要攀高一下，哎，这种虑，这想虑心也莫得了。“如是”：如是莫得，这个场地，莫得话讲，等于叫你参禅打坐，这就“如是”。“应如是住”：你应如是住，住到这个场地；你丹心住到这个场地。“如是降伏其心”：你能以参禅打坐，用这种的静虑的功夫，你的妄心也天然就降伏了。是以说“如是。”“如是”：这莫得昭着表出来，这有一个相貌。这个相貌，什么相貌？等于叫你修说念阿谁相貌。你要能这样修行，就可以常住丹心。你能这样，就能以获得本来阿谁性净明体。你能这相貌，也就可以降伏其心。
“唯”：须菩提一看这个相貌。什么相貌？它莫得相貌。无相般若莫得相貌，就这个实相的般若。须菩提就明白了。不但须菩提明白了，须菩提想将来的一切万物也会明白，是以他就应诺。这个“唯”，等于管待的，哦！哦！这个应诺之辞。这个“唯”等于应诺之辞。
讲到这个场地，好像阿谁孔子和曾子，和一班的弟子在整个。子曰：“参乎，吾说念一以贯之！”他说：“我这个说念啊，等于运用一个真理，来把它归拢起来的，这等于我的说念。”曾子曰：“唯”。曾子说，等于这个“唯”，说：哦！管待着，哦！“子出，门东说念主问曰”：孔子走了，这一班门东说念主也不知说念曾子“唯”了一声，这是什么风趣呢！曾参知说念了，但是其他弟子还不懂，就问说：“夫子之言，何谓也？”说：“诚笃所说的话是说的什么东西啊？说的什么？我若何不解白呢？”这一些弟子疏忽也很粗气的，这样样就问。曾子说：“夫子之说念，忠恕辛苦矣。”他说：“夫子这个说念等于忠于持己，恕以待东说念主哪！”这“忠恕辛苦矣”，那么也等于这个“唯”。那“然”呢？“然”又是重诺之辞，等于，应了一声再应一声。是啊，是啊，是这个相貌。“然”，是这个相貌。
“世尊”：又叫了一声世尊，须菩提叫的，说：“愿乐欲闻。”说：“我很好乐，很高兴，好乐，听释迦牟尼佛您说法，听诚笃您说法的。我很高兴听的。”不是像我的一些弟子，这个诚笃一讲法，哦！我不肯意听，都不知讲什么！他讲中语，我也不懂，要翻译；我好像要睡着觉了似的。这要睡着觉，并不是，说事先要去入定去睡眠啦，这是，以为太困乏了！I'm very tired。喔，我又作念工，然后又要听经；听经听得也莫得什么风趣，是以就千里千里欲睡。
B3.大乘正统分第三
佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。系数一切万物之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我王人令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无垠家生。实无众生得灭度者。缘何故。须菩提。若菩萨有我相东说念主相众生相寿者相。即非菩萨。
在上一段经文，释迦牟尼佛告诉须菩提，说是“应如是住。如是降伏其心。”须菩提说：“唯然。世尊。愿乐欲闻。”当今佛，又详确对须菩提说，“佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心”：“诸菩萨”，这个“诸”字可以当“多”字讲，许许多多的菩萨。也可以当“一切”菩萨讲，也可以当等于“一个”菩萨。“诸菩萨”：这个“诸”，若何说可以当一个菩萨呢？是哪一个菩萨？等于要降伏其心阿谁菩萨。那么说这个“多”字，这个“诸”字当“一切”讲也可以，当“多”字讲也可以。那么若何又可以当“一个”讲呢？你要明白，多等于一，一等于多。
若何有的多呢？是由“一个”积攒而成的，是多了。一个、两个、三个、四个、五个、六个、七个、八个、九个、十个！好多了。这好多从什么场地来的？从一个那儿来的。是以我当今讲这个“诸”字，就当“一个”讲。哪一个呢？等于要降伏其心阿谁菩萨。阿谁菩萨是哪一个？你真想要知说念？你真想要知说念，等于你！你这个法师讲经！满是瞎掰八说念，也不依文解义，也不依义说理。我等于不说理，我这个法师，我告诉你，等于不讲风趣的法师，莫得风趣可讲的。那么若何说是等于你呢？你真想要知说念这个菩萨是谁，你真想要富厚他吗？你要想真富厚这个菩萨了，那不等于你，等于你我方。说是我当今呀，是个庸东说念主，还莫得成菩萨。那么你信不信你会成佛呢？“信。”信，佛都可成，何况菩萨呢？那菩萨更莫得问题了。是以，就可以当“一个”讲。
我讲经等于这相貌，多我就当一个讲，因为多，我数不过来了嘛；算不过来那么多量，就拿一个。我这个莫得读过数学的，这是一个最佳的办法，多了我就当一个来讲。那么这个“诸”字，的的确确可以当“一个”讲。为什么呢？这个诸字，可以当语助词，当语助词－－
语等于言语的语，助等于匡助的阿谁助－－匡助这个话，一个虚字，演叨在的。“诸菩萨”：等于阿谁菩萨。是以，当今明白这个菩萨了吧？这个菩萨等于诸菩萨。
“摩诃萨”：这个菩萨不是个小菩萨，是个大菩萨。大菩萨有多大？有大菩萨那么大吗？大菩萨还有多大？等于大菩萨那么大。你不知说念有多大，当今我告诉你，有七个风趣，这是大菩萨的风趣。这七个风趣以前一经讲过了，听过的东说念主，会听得耳朵都涂油了，等于听得多了。那么莫得听过的呢？还想叫这个耳朵，欢畅欢畅，是以呀，我当今再把这七个风趣大略的讲一讲。
第一等于具大根。这个菩萨摩诃萨要有大根性。若何样具的大根？他因为，在无量无量劫以前，在佛的眼前抚育三宝，礼拜三宝，恭敬三宝。那么作念了好多好多的功德，是以叫植众德本。那么他在哪一个佛的眼前作念的这些功德呢？不可偻指那么多。他不是，于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根哪；他因为在无量千万佛所种诸善根，是以他这个善根就大了，这叫具大根。这是第一。
第二呢，他有大聪惠。若何样有的大聪惠呢？从什么场地来的大聪惠呢？因为肯发菩提心。他肯发菩提心，这等于有大聪惠，才能发菩提心；要莫得聪惠的东说念主，他就不可发菩提心。是以你们当今再到这儿来听经，到这儿来打禅七，这都因为，在前生，多些许少有少量善根，多些许少有少量聪惠，是以才能参预打禅七，才能在这儿研究佛法。如果你莫得善根的东说念主，你到这个门里边，这个心里就以为好像有个马山公，在你的心里似的，连蹦带跳的；站也站不住，坐也坐不稳，就好像天东说念主五衰现相阿谁相貌，不坐本座了。不坐本座就若何样？就跑了。那么当今莫得跑，以致于我天天要打，又要骂，要打一百香板。这一百香板不是容易受的，也不是同你们讲见笑的，如果真要是不开悟啊，不一定哪一个，一定要打一百香板的。这一次，我宁可把你们打跑了，我也要你们开悟。
是以呢，这要有大聪惠，这个有大聪惠，发了菩提心还不算，还又要广度众生；广度一切万物，好像不雅世音菩萨，为什么他普门示现呢？就因为他有大聪惠，要广度众生。然则度众生，而又不要着住到这个度生之相。若何叫着住到度生之相了？好像阿谁梁武帝；梁武帝，等于中国见着达摩祖师阿谁天子。阿谁天子，你说若何样啊？他等于度生而着住度相的。若何说呢？他见着菩提达摩，第一代祖师，他见到他了，他先问什么呢？说：“你望望我，度了这样多和尚披缁，造了这样多的庙，修了这样多的桥，你说我这功德有些许？有些许功德？”
这样一讲，这等于一经有我相了，有执着相了，有一种粗糙的心；粗糙、贡高我慢，以为，你看我这功德可大啰，度了这样多和尚披缁，造了这样多的庙！你虽然是印度的来的法师，但是，生怕你都莫得我这样大的功德。是以，他就风趣间呢，等于想要戴几个高帽子，想要请达摩祖师赞赞扬颂他，是说：“你这个天子确实功德最大了，你这个汗马之劳无垠哪！疏忽和佛是一样的。”他但愿听几句，这个谄趋承谀的话。若何叫谄趋承谀呢？等于当今的话，所谓溜虚，又所谓拍马，等于拍马。叫菩提达摩来，想请菩提达摩来给帮他拍拍马。
你说，菩提达摩若何能作念这个事情！是以菩提达摩就直心是说念场，说：“你莫得功德！”这一下子，把梁武帝就给说得－－“你这个黑脸和尚，说我莫得功德！”－－是以以后也不讲话了，根柢就不睬这个菩提达摩了。是以菩提达摩，才走的。这个等于若何样？然则度生了，他是度生，但是着住度相了；着住度相，想求这个祖师来给印证；求祖师，来承认他这种的功德。谁不知说念，菩提达摩这个祖师少量情面都不讲，不讲情面的。你天子，该死你是天子，我不买你天子的帐。是以呀，就走了。那么为什么他着住度相上呢？就因为他莫得信得过聪惠嘛；你若有信得过聪惠，就不着住度生之相。这是第二个要有大的聪惠。
第三个大的风趣，信大法。这个佛法，深如大海，高过须弥，是难窥难测的，辞谢易看得见，也辞谢易测量出来。但是你要有个信心，就可以获得其中的味说念；你要莫得信心，等于扞格难入，无可奈何哪！看这个大海！这个海这样大，我若何可以把它喝尽了它！我这一世这个大海的海水也喝不尽的！好像看见佛法的矿藏这样多！大藏经这样多，我要什么时候能看完呢！无可奈何。你要有信心呢，我信真了这个法，然后行远自迩，由近及远，由少而多，那么少量少量地来研究，终究有一天，你会把佛法的这个矿藏理会无碍。必须要有信托切愿，要发愿，我一定要明白佛法！要实行，我要照着佛法去修行。是以这信托切愿－－这个切，是一切的阿谁切－－切愿，好恳切的，我发愿要学习佛法。学明白了佛法又要去实行，实实在在地照着佛法去作念去，这叫信托、切愿、实行。这很紧要的。如果你莫得信心，佛法再妙，你也不可获得其中的妙处。
那么要信大法，什么是大法？这个般若波罗蜜等于大法，你信阿谁般若大法。这个般如若梵语，此云叫聪惠；你就信你我方本有的聪惠。《金刚经》的经文上说：“乃至一念生净信者。如来悉明察见。”你就一念生出你这个清净的信心，佛就知说念；佛既然知说念，你这个电报就买通了；你这个电报买通了，你和佛通了讯息了。若何样通的呢？你还没明白？等于由你这个信心通的嘛！你有这一个信心，一念生净信。“乃至一念生净信者。如来悉明察见。”就把你这个电报给你收下；收下了，一看，哦！当今是…，蓝本我有个Dinwiddie，法名叫果遵，对佛法生了信心了。好！我给他回一个电报。回个电报，教你勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。这给你回了一封电报，你收到这一封电报，就拳拳服膺，就守着，执着；执着不要放了，不要把它掉了。服膺什么呢？就要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。你看！你和佛通了电报了，你我方还不知说念呢！这等于妙法。妙法等于妙到这个场地，你我方收到电报都不知说念，这确实妙。是信大法。
第四呢，要解大理。若何叫解大理？解等于明白；明白阿谁大的理。什么叫大的理？这个理，它有大有小吗？天然有了。你事情有大事小事，这个理就莫得大理小理吗？大理等于个大风趣。这个大风趣是什么？我告诉你，你不要心焦。我既然讲经，不会不告诉你；长久我会告诉你，我会证明白了给你听的。什么呢？是你要明白你我方本来是佛，这等于个大理。理即佛，佛即理；佛也等于理，理也等于佛。佛是已成之佛，我是未成之佛。佛和我本来是一个的，无二无别的。不过佛是修德圆满了，咱们这个修德莫得圆满呢。是以咱们是没成之佛，佛是已成之我；佛是已成的咱们，咱们是没成的佛。不要把它囫囵吞个枣，说佛佛、我我、佛佛；佛也等于我，我也等于佛。这不可这样讲！你一定要说，佛是已成的众生；众生是未成的佛。你要信真了，咱们是未成的佛。那么咱们本来是佛，当今没成呢！等成了，等于佛了。
为什么信托咱们本来等于佛呢？因为这个实相的般若，有离开众生的心。咱们众生的心也等于佛，佛也等于心。咱们的丹心等于佛，不过咱们当今莫得发掘出来咱们我方这个丹心，用这个休想心来住持，拿它来用事。休想心和丹心来比较，就好像一个瞽者，一个有眼睛的似的。这个休想心等于个瞽者；你阿谁丹心等于个有眼睛的东说念主。咱们当今尽用这个休想心来用事，莫得效咱们阿谁丹心。为什么咱们无谓咱们丹心呢？咱们丹心是不是丢了？是不是莫得了？不是的。为什么你用休想心？在讲《楞严经》上，有讲过，“一念不觉生三细。”在那一念不觉的时候，出三种的细相。是以呀，就把丹心给守秘了，那如来藏性就不可显现了，没能显现。咱们当今信真了，咱们等于佛，咱们具足佛的聪惠德相，那么这叫解大理。
第五个大的风趣，等于要修大行。这修行，不要得少为足，不要中说念自划，半上落下，不要认为这个化城等于真的。得少为足，这个二乘东说念主就得少为足。或者证初果、二果、三果、四果，他就不回小向大，这叫得少为足。中说念自划，走到中途上－－好像阿谁无闻比丘，他坐禅哪，有这个四禅的意境了，生到四禅天上去，他认为这等于证了四果了。就我方，划出界线了：我一经到我阿谁主见了。其实，那是在中途上。有的又半上落下，这个等于庸东说念主。庸东说念主哪，上前走，连四禅天他还莫得到哪；走了几步，他又追思，他说，这太远了，我走不到。这叫半上落下。
有的走到化城了，在《妙法莲华经》上就有化城。那化城，为什么有个化城呢？因为，这二乘东说念主修说念的，今天修求菩萨说念也不到，翌日修菩萨说念又不到，后天行菩萨说念也莫得行完，这太永远了。我说这个今天、翌日、后天，这不过举个比方。等于，这一年、两年以致于，很久很久的时辰，想求这个菩萨说念，也得不到这个菩萨说念，够不上主见，他就忙绿了。觉着…哦！太困乏了。好像咱们东说念主步碾儿似的，走得太困乏了，不要走了，不要去了，去这个场地这样远，啊！very far away! tired, very tired. I'm tired. I'm not going。这相貌，佛，一看，这些个东说念主都忙绿了，就化出来一个城市，说，前面有一个城市，咱们到阿谁城市里休息几天。前面哪，离阿谁咱们所但愿的阿谁主见识，就不太远了。是以这一些个二乘东说念主，到这个化城里边哪，一看，这个场地也可以啊！什么都有，金银珠宝什么都俱全哪，就想在这个场地住下，就不再向赶赴高出去了，是以嘛，这是宝所。
咱们修行要忍苦吃苦，要不怕风雨。好像在普祯祥那处住的，听经，起风也来，下雨也来。这等于有点风趣了！我这个作念师傅的心里很欢喜，一猜测这些个门徒，都还对师傅印象算可以了；要是莫得什么风趣，他不会来听。他们听得佛法是有点兴味了！这是，这个有点哑忍了。是以我这个作念师傅的－－作念门徒有哑忍了，作念师傅也要有哑忍了。我也忙绿少量，我也给你们讲经。就我打七打得这个坐得腿也痛，腰也酸，又要去关隐痛情，分了好多神，还一样来讲经。是以我征求寰球的风趣，来讲经。不过我和你们寰球研究研究，你们要如果欢畅，以为坐禅哪，坐得腿不痛了，高兴再陪着凳子坐一坐；陪着这个凳子，坐一坐，我就每天晚间还都可以讲经的。祗要你们寰球欢畅。
那么讲经和打禅七，这都是二不二的。这都是教你阿谁心念专一，注重凝想的。你在听经，这也等于坐禅了；你在那儿坐禅，不打休想，这也等于听经了。是以，这都是一个风趣的，你会得，一切法都是佛法了；会不得，是不是佛法？会不得亦然佛法；会不得也不是…说是就不是佛法了。会得会不得都是佛法，是以，这个“粗言及细语，王人归第一义。”咱们修行要修大行，修大行就要能忍，能让，能舍。我上次讲阿谁七大不讲阿谁六度，就要修六度，六度就要布施。布施，是布施给东说念主，不是布施给我方；是匡助东说念主，不是匡助我方的。说是，我看见披缁东说念主化缘呢，他修说念尽和东说念主家要钱，他莫得拿出过钱来。
阿谁披缁东说念主拿出过钱哪，他不想叫你给他起个好名，说：“哦！这是个好和尚，或者好法师，或者，哦！他尽匡助东说念主哪。”他不。信得过想匡助东说念主的，他不肯意出名的，不肯意要这个名字的。是以，我尽我知说念的，我接近的有一些个法师；他真高兴匡助东说念主，以致于，你把他的血给喝了，他的肉给吃了。他都高兴的，他都欢畅的。他为这个世界东说念主哪，把肉割下来，来抚育寰宇，这样他都作念获得的。是以呢，那信得过发菩提心的修大行的东说念主哪，你们莫得见过；或者你见过，他也不会告诉你，说：“我是个修大行的，你知不知说念啊？”他不会这样样告诉你，说：“我告诉你呀，我是一个信得过修大行东说念主。”他不会告诉你的。他既然不会告诉你，你莫得设施知说念的。
是以，这个要忍：忍风、忍雨、忍饥、忍渴、忍寒，忍暑；热少量也可以，冷少量也可以，饿少量也可以，渴少量也可以：若何样都可以。为什么他可以呢？就因为他有一个忍！是以忍东说念主所不可忍的，让东说念主所不可让的，吃东说念主所不可吃的，受东说念主所不可受的。东说念主家不肯意吃的东西吗？我来吃。也不要故意若即若离，装出来一个老修行相貌给东说念主家看。说：“你看！你不肯意吃的东西我来吃。”给东说念主看相貌那就莫得说念理，那又成了一个家私，成了一个家里摆着阿谁摆设。家私懂不懂？家私，家私等于家里摆的这个沙发，台台凳凳啊，这一切的东西，尽给东说念主摆着相貌看的。好像家里头，屋子叮嘱很好的。这都叫家私。那么你尽想给东说念主看相貌，这也变成了一个家私了，变成了东说念主家家里的一种摆设了。是以不必给东说念主家看相貌，要真作念实为，这修大行。
第六，等于经大劫。经大劫，这个菩萨修的，不是在一个佛那儿种善根，是以他进程很长的时辰。多长的时辰呢？有三大阿僧祇劫那么长的时辰。
第七是求大果。菩萨为什么他要行菩萨说念？他就因为想条件大果，这个果，是因果的果，不是国度的国，不是他说：菩萨是个小国，他想去抢占，和其他的国度争，把小国都礼服了变成它一个大国。不是阿谁国；这个果，是果位的果。什么果位？阿耨多罗三藐三菩提。是佛果的果，是以这是最大的。菩萨他的主见、他的但愿等于求大果。这个“摩诃萨”，有这七种的风趣。
他又告诉须菩提，说是啊，一切的大菩萨“应如是降伏其心。”他们想要降伏其心的姿色要怎相貌呢？就应该这相貌。降伏其心：这个“降伏其心”，也等于对治我方的习气休想。那么菩萨还有习气休想吗？咱们修行东说念主有粗惑、细惑、尘沙惑。菩萨有初发心的菩萨；在初发心的菩萨，他不可少量休想都莫得，他微幽细小的习气过错还有。是以，那么罗汉天然是有细小的惑了。是以阿难才说：“希更审除细小惑。”令我这个猜疑的心莫得了。当今说的是这个大菩萨，菩萨摩诃萨是菩萨中的大菩萨。那么发心这种的菩萨、这种大菩萨，他若何样呢？“应如是降伏其心”：他应该，像这相貌降伏他的心。若何相貌呢？莫得相貌。
“如是”：如是是指法之辞，是实相的理体，是以说是莫得相貌。那么在莫得相貌里边哪，不得不说出来一个外相的相貌，给寰球听一听。若何降伏其心，像这相貌。若何相貌呢？要这样想，“系数一切万物之类”：他呀，系数这个世界一切万物之类。“系数”就包含了其余的，在这个经上莫得说的那两种。那两种是什么呢？是无色和无想。无色呢，他因为空散销千里了，是以叫无色。无想呢，他精神化为土木金石了，是以他莫得想。这在《楞严经》上，都有讲过。这“一切万物之类”；“类”等于同类。“若卵生”：《楞严经》上说十二类的众生，当今还有东说念主紧记莫得？绽放簿子可以知说念；若不绽放簿子呢，生怕都忘了。但是就讲胎卵湿化这四生。这四生的来源，有东说念主知说念莫得？他为什么有这四生？
弟子：阿谁胎生是因情有，化生亦然因情，湿生是因情，阿谁卵生是因想？
上东说念主：“卵因想生。”（弟子：卵因什么？）想，等于想想阿谁想。“胎因情有。湿以合感。”合，等于和合阿谁合，“湿以合感。”“化以离应”：化生呢，是离开的，变化的：“化以离应。”（弟子：离应？）应，等于管待。我管待你了，阿谁应，应当的应。
这个情想合离，情想合离，相互变化，依惑造业，依业受报，各从其类。这说得特别之明白！“卵因想生”，你好像阿谁鸡子，阿谁小鸡子菢鸡。它趴到鸡蛋上，它一天到晚想，这样想，哦！我这个鸡仔子就快出来了。想，想了很久很久，尽然就被它想出来了。它这个鸡蛋都变成了鸡了，想出来了。“胎因情有”，这个胎，为什么有的胎？就因为男女有一种爱情。这爱情和合起来了，哦！这有了胎了。这叫“胎因情有”。
“湿以合感”：这个湿和湿、湿和这个土壤，或者和什么人缘，合成整个了，这又有一个湿生了。“化以离应”：这个变化，是离开了，自有化无，自无化有，自小化大，自满化小。有的老鼠就变成阿谁蝙蝠，这都是变化，生出一种变化。阿谁虫子变成蝴蝶，这都是变化。“化以离应。”情想和合，相互变化。这相互有一种变化就生了一种招引；有了这种招引就造出业来了；有业就受果报了。这哪一种类就受哪一种类的果报。
（弟子：终末的那一段，阿谁……）哪一段？（弟子：招引启事……。）依惑造业，依业受报。因为招引了，就造出业；因为造出业就受果报了。各从其类，胎卵湿化。胎生就受胎生的果报；湿生就受湿生的果报；化生受化生的果报；卵生受卵生的果报。各从其类，他哪一世与哪一个人缘接近，就受哪一种类的果报。
“若有色”：“有色”，等于能看得见的。“若无色”：你看不见的。“若有想。若无想”：或者有想想的，或者是莫得想想的，这一类的众生。“若非有想。非无想”：你说他有想吗？他又莫得；你说他莫得吗？他又有。这各样的众生，“我王人令入无余涅槃”：“我”呀，这是释迦牟尼佛自称，说是，我呀，令这系数一切的众生都入到，无余涅槃里去。“而灭度之”：我把他们都度脱，令他们都获得无余涅槃。“如是灭度无量无数无垠家生”：我，虽然把系数的众生，也没少见量，也莫得边缘，这样多的众生，我都令他们灭度。那么要往真实来说，“实无众生得灭度者”：实实在在的莫得一个众生，是我度的。这是，众生的自性自度，并不是我把他们度的。
“缘何故”呢？说是什么原因呢？“须菩提。若菩萨有我相东说念主相众生相寿者相。即非菩萨”：菩萨因无所住而生其心。菩萨是行所无事的，菩萨扫一切法，离一切相。这个菩萨既然是无相的，他要度众生，还认为我度了众生了，这就着相了；着相就着住到我相，着住到东说念主相，着住到众生相，着住到寿者相。如果执着这个相，这等于不可成为菩萨了。
这个大菩萨想要降伏他这个心。若何样降伏呢？他要这样的不雅想：“系数一切万物之类”，这“系数”，等于包括十二类的众生都在这里边，“一切万物之类”。“若 卵生”：有卵生一类的，等于由这个蛋生的。“若胎生”：等于进程，胎藏而生的这个众生。“若湿生”：或者因为有一种湿性，它生出一类的众生。好像阿谁湿气的场地，时辰久，它就生出一种，这个菌来。“若化生”：化生呢，是自有化无，自无，它又化有，这个是化生。
B4.妙行无住分第四
复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。缘何故。若菩萨不住相布施。其福德不可想量。须菩提。于意云何。东方虚空。可想量不。不也。世尊。须菩提。南西朔方。四维崎岖虚空。可想量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可想量。须菩提。菩萨但应如所教住。
这一分经叫“妙行无住”。“无住”，不要执着；莫得执着等于摆脱；摆脱等于目田；目田等于无所拘束。“复次”：在前面哪，讲这个菩萨要离一切相，不着我东说念主众生寿者四相。如果着这四相呢，就不是信得过发菩萨心的菩萨、发菩提心的菩萨。“复次”，那么当今，再来一次，把这个风趣呀，再往昭着的说一说。佛说，“须菩提。菩萨于法。应无所住”：这个菩萨不只须离相，要不着相，而且呀，要于法、于这个布施这种的法呀，“应无所住”，不应该有所执着，不应该放不下。你这个布施要三轮体空。你能三轮体空，这等于，不着相布施，不住于相的布施。
若何叫三轮体空呢？布施不应该存一个有布施的心。说是，喔！我作念了布施了，我作念了功德了，我是一个能施。那么所受者呢？是个所施。中间哪，就又有一个东西来布施，你的钱，中间有个钱，或者物资，中间有个物资。这都叫没能离开相。要若何相貌呢？要布施而不存着布施之相。作念了就像没作念一样。不要心里说，哦！我作念了什么功德了，我又，或者造了庙了，我或者呀，造了塔了，或者造了佛像了。有所执着，这不不雅空，这就叫没能无所住。那么要无所住呢，等于三轮体空：我布施而无布施之相，虽然作布施，离开布施相，这才是，信得过布施。
你要布施着相，那根柢就莫得功德，那功德呀，是少量都莫得！你要不着相呢，无相布施，那功德是无量的。是以呀，这个“于法应无所住。行于布施”。“所谓不住色布施”：不只这个不着相，而且也不住这个色布施。“不住声香味触法布施”：对六尘的这个相，你都要空了。你要是着色布施也有所执着，你着声香味触法布施也有所执着。有所执着，这个功德等于有死心的。你要无所执着呢，这个功德是无死心的，莫得限量的。
“须菩提”：须菩提呀，我若何教你，说发菩提心的菩萨要不着相布施呢，“菩萨应如是布施”：须菩提，系数的菩萨都应该呀，这样布施，若何样布施呢？等于不着相。虽然布施而无布施之相。不要以为，哦！我在某一个庙上，我捐了五千块钱！我疏忽这功德不小了吧！或者我在某一个场地慈善的团体，我捐了十万块钱，我的功德呀，是很大的。你就捐一百万块钱，你心里总记取有这一百万存在，那祗是一百万辛苦，不可增加。而这一百万莫得了的时候，你的那些功德也就莫得了。你要不执着相布施呢，你等于舍一分钱，阿谁功德也无量无垠。是以呀，咱们虽然作布施，要明白布施的姿色。你不会依照这个姿色去修行去，你修到尘点那么多的劫，就像，微尘微尘那么多大劫，也不可得胜的。
为什么呢？就好像你煮阿谁沙子，这个沙子，你想要它成饭一样的，那么你煮多久，那沙子也不会成饭的。是以，“不住于相”：菩萨，作布施要不着相上。“缘何故”：什么缘故要不着相呢？“若菩萨不住相布施”：假定菩萨要是不执着于这个相上来作布施，“其福德不可想量”：他所得这个福和功德呀，是不可想量的，是你想不完那么多，你想不出来那么多，不可想量那么多。
免费成人电影“须菩提。于意云何”：须菩提，在你的风趣里若何相貌呢？“东方虚空。可想量不”：为什么说不着相的布施它的福德不可想量呢？我当今给你讲一个比方。“东方虚空”，这个东方啊，单单的，只是东方阿谁虚空，你说它有多大，有些许？“可想量不”，你可以想像它有些许吗？这个须菩提，听释迦牟尼佛这样问，他说：“不也。”说，不可想量，我想不出来那么多，“世尊”，须菩提这样说。“须菩提”：他说，须菩提，“南西朔方。四维崎岖”；说这个南、西、朔方和这个四维崎岖虚空，“可想量不。”释迦牟尼佛又问须菩提了，说：那么你说东方虚空不可想量啰，南西朔方、四维崎岖这个虚空可想量吗？“不也。世尊。”须菩提又答说，不可以想量啊，世尊。
“须菩提”：释迦牟尼佛又叫了一声须菩提，说：“须菩提。菩萨无住相布施”：菩萨，不执着这个相来作布施。“福德亦复如是”：他这个福德，也就像，东南西北、四维崎岖这个虚空不可想量那样的多。如果你要是住相布施呢？住相布施，就有所穷尽，而不可永远的存在的；你要不着相布施呢，这个功德等于永远的，这福德就像东南西北、四维崎岖虚空不可想量，一个相貌。“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫了一声须菩提，说：初发菩提心这一些个菩萨，“但应如所教住。”等于，应该像我所教你这样的去修行去，去修行，去行止去。
阿谁布施，应该作念；作念了之后又应该把它忘了，这等于不着相。你作念了之后，是永远都健忘了。你要不忘，佛就把它忘了；你要能忘了，佛就把它想起来了。是以，为什么这个相貌呢？这佛，知说念一切万物的心。因为他知说念你莫得忘你这个布施，莫得忘你这个功德，是以佛也就不需要想它。等你忘了的时候，佛呀，替你想起了。是以，你想你我方把它记住好啊？是佛给你紧记好呢？说是，我怕我忘了，佛也忘了，那若何办呢？那我岂不是就莫得功德了吗？嗯，那你不要挂牵，不要发怵。你要忘了，佛，是永远记住。为什么呢？这个《金刚经》上，后边就有讲，说：“一切万物若干种心。如来悉明察见。”你这心里想的什么，佛，都紧记，佛都知说念。那么你尽想着你有了功德了，这佛、菩萨一想，你我方既然有了功德了，我就不需要把你这个功德给记下来。你我方想着就好了，这等于这样。
那么咱们作念好事，在心里紧记；你作念那不好的事，你紧记没紧记呢？你作念了不好的事情，你总想把它忘了；作念好的事情，总要想记住。你作念好的事，不应该紧记；作念不好的事，应该紧记。应该紧记，以后不要再作念错事了。那么你作念好事，不要紧记它。那么你忘了，应该又作念多少量。因为以前阿谁你忘了，当今应该再作念多少量。
好像咱们学佛法的东说念主，在每逢佛的生日、佛的挂牵日，或者是，菩萨的生日，菩萨披缁的挂牵日，都应该尽你我方的力量去作念功德。因为在平时，咱们也应该作念功德，不过咱们莫得那么大的力量，不可天天作念。每逢，佛、菩萨或者罗汉，或者他披缁的挂牵日，或者他成说念的挂牵日，或者他生日的挂牵日，在这个挂牵日的时候，你应该量你我方的力量，你要看一看你我方有多大的力量，就作念功德。作念功德，作念什么功德呢？抚育三宝，或者向这个庙上捐少量钱。那么你在这个时候，能作念功德，比平日的功德，大百千万倍。为什么呢？因为你作念这个功德是－－譬如，今天是阿弥陀佛的挂牵日，你来挂牵阿弥陀佛来作念这个功德，那阿弥陀佛，在常寂光就知说念了，哦！本年当天，挂牵阿弥陀佛的生日，那么某某善信哪，作念了功德。作念这个功德，那么应该比平时，大几千万倍。今天，尤其是阿弥陀佛开光，你们紧记这一位是阿弥陀佛。今天，给这个阿弥陀佛开光。
那么在开光的时候，我说了四句偈颂。这四句偈颂，亦然我粗俗说的，在经上，在书上，根柢你们找不着的，莫得的。这四句偈颂，我若何说的呢？我说：“弥陀此云无量光”：这个梵语，是阿弥陀佛，翻译成中语，就叫无量光，又叫无量寿。什么叫无量光？什么叫无量寿？无量光就没少见量那么多的光，没少见量那么长的寿命。寿命，long life; long life，这是阿弥陀佛的这个翻译的风趣。“当天开光光无量”：那么今天，给阿弥陀佛开这个光，这个光也就无量无垠的。因为他的名字叫无量光，是以就光无量。这光无量若何样啊？就“无量光照无量国”：这个无量光，就照着无量这样多的国，无量的国度。“一切万物无量光”：这一切的众生，也都变成无量光了。是以在今天哪，开光，说的这几句偈颂。
那么在今天这个开光，又是阿弥陀佛的生日，咱们信佛的东说念主，都应该作念功德。有钱就出少量钱来作念，有劲量就出少量力量来作念。是以今天，才为阿谁佛事，拿出来阿谁香炉。……遇着阿弥陀佛的生日，又遇着阿弥陀佛的开光，咱们每一个东说念主，如果作念功德呀，比平时，数量就更增加，不可想量。是以如果莫得明白的释教徒，就不可能作念；要是明白了，那是应该频繁刻刻都去作念功德，行布施。行布施呢，又要不着相，你不要总想着它，这是信得过的布施。
B5.如理实见分第五
须菩提。于意云何。可以身再见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。缘何故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡系数相。王人是虚妄。若见诸相非相。即见如来。
“须菩提”：佛呀，又叫一声须菩提。“于意云何”：在你的风趣里若何相貌呢？你可以身再见如来吗？“可以身相”：等于以这个三十二相，佛的三十二相、八十种好；以这个有三十二相、八十种好，就作为如来了。你可以这样说吗？“不也。世尊”：这个须菩提说，不可以，不应该以身相来见如来。因为什么呢？如来是无相的。如来他是证得法身理体，虽然有相而不着这个相。“不可以身相得见如来”：不可以说是有三十二相，这等于如来了。“缘何故”呢？什么缘故呢？“如来所说身相”：这如来所说的这个身相，(你们诸君不要讲话；你们要讲话，我就不讲了！)“即非身相”：这个“即非身相”，如来这个身相，是无相的，就不是有相的。“佛告须菩提”：佛呀，释迦牟尼佛这样说之后，就告诉须菩提，说：“凡系数相”：系数一切有形有相的，“王人是虚妄”：都是假的。“若见诸相非相”：你要，能看见这个诸相、一切相非相，都莫得了。即相离相，就在这个有相的时候，你就知说念它是空的，“即见如来”：这个时候，你才能见着如来阿谁法身呢。
咱们在今天哪，遇着这样好的一个契机，又听《金刚经》这种法。然则，我对你们每一个东说念主，用本分的言语来告诉你们，在这以后，你们就到其他有讲经的法会的场地，在听经的期间，切记不要讲话，不要相互交头接耳。因为你这一讲话就搅扰系数东说念主的精神，令系数东说念主的精神，都荒疏了；精神荒疏了，他听佛法就不会明白，因为他莫得谨慎。听佛法不解白等于你扯后腿捣的，等于你，作念这个障说念 demon（魔）。这是，在职何的法会里边，不可以相互谈话，交头接耳。那么也不可以，听到中途途中，离席就走了。这叫什么呢？有始无终，莫得完全听进这个法会。尤其，听这一部经，应该从运行听到终末，听到这个末了的时候。不应该听到一半离开。是以呢，咱们要谨慎这少量。
方才有一个中年东说念主，一个女的，她姓黄，也皈向了，叫果济 (音)，她的先生姓黄，她我方本东说念主姓战。这个东说念主，苦得不得了。若何样苦呢？年岁轻轻的，她丈夫就走了。有一个女儿呢，就生了一种癫狂的病，有的时候听话，有的时候就不听话，到当今还是这样。那么她为什么这相貌呢？等于因为作念事有始无终。你看见她听经，在这儿不好顺耳经，讲话！讲话，然后呢，又中途途中就走了，是以这就叫有始无终。成婚之后，不可白头到老，中途途中，这个丈夫就跑了，不管她了。她我方呢，虽然辱骂常地苦，但是她不知说念这苦若何来的。尤其最大的过错，东说念主家讲佛法，她不信托！但是有法会呢，她还要去搅闹，要去搞是搞非的，搅闹说念场。因为这相貌，是以今生把丈夫死了，来生那更不知说念若何样了。她发心是发少量，但是，抚育三宝，她就骂三宝，一边作念功德一边造罪业。她的罪业比她功德大得几千万倍。是以，我虽然就想救她，也莫得设施救得了。我今天，这是我对你们寰球讲的，切记，切记不要像这相貌；要是这相貌的释教徒，这叫释教徒的莠民！
什么都以为她是要争第一的，你说愚痴不愚痴？这个东说念主哪，些许东说念主都比你的学问高、学问深，哪一个不比你精湛？为什么你公然要争第一，确实求乞子想要作天子。求乞子，要饭的，想要作天子。（弟子：哦！）嘿！你说这岂有此理呢！
弟子：这个学问深的吗？
上东说念主：学问哪，他就莫得什么学问。哪个学问也比他高，但是他要争第一。当今因为先走--又中途途中就走了--，也等于暗意我第一。你知说念吗？嘿嘿！我头一个走的！
须菩提。于意云何。可以身再见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。缘何故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡系数相。王人是虚妄。若见诸相非相。即见如来。
在上一段文，佛叫一声须菩提，说：“菩萨但应如所教住。”这个菩萨啊，应该依照我所教的这样而修行，不要不守我所教的这种的法式。也等于，要依照国法去修行，不应该不守国法。这个国法也等于一种姿色。你要依照这个姿色去修，然后才能有所成立；你要不依照这个姿色去修，就莫得一个准绳，莫得一个方针。那么将来，就会误入岐途。是以这菩萨一定要依照佛所说的这种姿色去修行去。
“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫了一声“空生”，说：空生啊，“于意云何”：在你的风趣是怎相貌呢？你作何感念呢？“可以身再见如来不”：你可以以三十二相、八十种随行好这种的有相来见如来吗？你以为这三十二相八十种好，这等于如来的法身吗？“不也。世尊”：因为须菩提，一经解到空理了，既悟东说念主空，又悟法空，是以，他知说念经不以三十二相为他的相。是以须菩提就说：“不也。世尊。”说，不可以三十二相得见如来的，不可以这个相，得见如来。“缘何故”呢？“不可以身相得见如来”：不可以以这三十二相、八十种随形好而见着这个如来，“缘何故”？是什么缘故呢？
“如来所说身相”：如来所说这个身相，这有三十二相、八十种随形好这种的身相，“即非身相”：这不是如来的真处死身。不是信得过的法身，是以，不可以这三十二相来见如来的。“佛告须菩提”：那么释迦牟尼佛听见，须菩提这样解释之后，他就又叫一声须菩提，说：这个期间哪，佛就认为须菩提讲的是对的。是以说：“凡系数相”，为什么不可以身相得见如来呢？“凡”，这个举凡一切有形有相的，“王人是虚妄。”这有相都是假的，都会坏的，有形相终归湮灭的。“若见诸相非相”：你要能看见这一切的相，这个相上你就莫得相，即相离相。在这个相上就莫得相，“即见如来”：这你也就见着如来的法身了。如来的法身是无形无相的，是以你要以相来见如来，那等于错了。
是以在后边hongkongdoll face reveal，阿谁四句偈上说：“若以色见我。以音声求我。是东说念主行邪说念。不可见如来”。“若以色见我”：“色见”，等于以形相来见我，这个形终点于色相。“以音声求我”：以音声来求佛，来找佛的话，“是东说念主行邪说念”：这个东说念主，这就带着有形有相、有声有色上，来找这个佛，“是东说念主行邪说念”。“不可见如来”：他见不着如来的。这般若的本有的聪惠是离一切诸相的。不着住一切的诸相，这是信得过的般若。
B6.正信特平分第六
须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是东说念主。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉明察见。是诸众生。得如是无量福德。缘何故。是诸众生。无复我相东说念主相众生相寿者相。无法相。亦无犯警相。缘何故。是诸众生。若心取相。则为着我东说念主众生寿者。若取法相。即着我东说念主众生寿者。缘何故。若取犯警相。即着我东说念主众生寿者。是故不应取法，不应取犯警，以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法如筏喻者。法尚应舍。何况犯警。
那么，方才所说这个四句偈颂等于“若以色见我”，这释迦牟尼佛说的，以这个有形有色的，你在这个场地想见如来，想知说念如来的法身。“以音声求我”：这个音，等于声息的音，不是因果的因。这个声息的音，你以这个有声息的这种的想想来，见如来，“是东说念主行邪说念”：这个东说念主，所行的不是正说念，不是信得过佛法，“不可见如来。”是以，说已矣这个偈颂，这也等于暗意“凡系数相。王人是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”当今释迦牟尼佛，说完这话，须菩提就要说了，他又有了见解了。
有什么见解呢？他生出怀疑来了，他说，“须菩提白佛言。”这个“须菩提”是结集经藏的东说念主，说的；“白佛言。”这亦然结集经藏，阿难加上去的，这段文。说，“世尊”－－这个“世尊”，是须菩提说的了－－“颇有众生”，说，可有这个众生，“颇有”也等于可有众生、或者有众生，“得闻如是言说章句。”他呀，听见佛所说的这种言说和章句，也等于这个经典，“生实信不”：他能真真实实地生出一种信心吗？会不会他不信托呢？这等于问释加牟尼佛。“佛告须菩提”：他这样一问，释迦牟尼佛就告诉须菩提说了，“莫作是说”：说，你不要这样讲，你不要作这种的说法！为什么呢？
“如来灭后”：他说，如来灭度之后，等“后五百岁。”如来辞世的时候，这个五百岁，叫禅定坚固，也等于修行证果的东说念主多。等如来灭后，再后五百岁，这是多闻坚固。那时候，东说念主东说念主都研究经典，多闻坚固。然后再有五百岁，等于寺庙坚固。等末法时期呢，等于斗争坚固。当今咱们这个时候就斗争坚固。那么释迦牟尼佛，说是，等我灭度了，“后五百岁。有持戒修福者”：有东说念主哪，他修为戒律，专门持戒修福。这个东说念主，“于此章句。能生信心”，他对这《金刚经》，这一段经文，他能生信心。“以此为实”：他以这个经的风趣，作为真实不虚的风趣。“当知是东说念主”：你应该要知说念，知说念这个东说念主，他不是“于一佛、二佛、三、四、五佛而种善根”，他不是于一劫、二劫、三、四、五劫，这个时候种的善根。“已于无量千万佛所”，已在这无量千万劫以前，“种诸善根”：他种这个一切的善根。
若何样叫种善根呢？种善根，等于要在三宝眼前来种善根。抚育三宝，这是种善根。你恭敬三宝，这是种善根。你信仰三宝，这是种善根。这个善根，等于和这个恶根是两样。你不抚育三宝就增长你的恶根；你不信仰三宝也增长你的恶根。你关于三宝无情，那等于对你的善根无情；你关于三宝亲近，那等于增长你的善根。是以，在北俱卢洲的东说念主就不见佛，不闻法，不睹僧。在北俱卢洲阿谁东说念主，是以他的善根就会断了。你想要增加你的善根就要抚育，恭敬，信仰三宝，皈向三宝。你皈向三宝，这是你种善根的一个初步。然后你再能受五戒、八戒、菩萨戒、十戒、十重四十八轻，这是菩萨戒。再能，尽受比丘傻头傻脑十条戒，这各样的，都是种善根的人缘。你还有，你去修这个五戒、守持五戒、行十善都是种善根。
这个善根，你看是看不见的，你听也听不见的；视之不见，听之不闻。你嗅之，它也无味，莫得什么味说念。你作念去，往赶赴种善根，也不以为它有一种东西。因为它是无相的。前面那不是说“凡系数相。王人是虚妄”？那么有相是虚妄，无终点于真实了。是以咱们一般的东说念主，祗知说念为这个躯壳来作设计，而不为善根作设计。这个善根是什么呢？善根也等于你的法身，善根也等于你的聪惠，不过它变变名辛苦。善根等于好的根机、好的基础。你好的基础，必须要你去修去。
你有了好的基础，你的法身也就显现了，你的聪惠也就增长了，你本有的般若实相的功能也就修起了。是以，这是各样种的善根，你必须要在三宝的眼前来种。你种到三宝的眼前，这种善根终究有一天，它会结菩提果的；如果你在外说念的场地种善根，你种些许，种时辰再久，亦然虚而演叨的。你在三宝眼前种善根，这是绝对不会虚种的！是以要“种诸善根。”这个“诸善根”，等于各样的善根都要去种，等于所谓，
诸恶不作，众善奉行。
这也等于种善根。“闻是章句”，因为这个东说念主，在无量千万佛所种诸善根，是以一听这个《金刚经》，“乃至一念”：就在这个一念之中，“生净信者”：就生出，最清净、最白净这种的信念。这种的信念，等于不杂，莫得猜疑心，真真实实地信了。
“须菩提。如来悉明察见”：须菩提，你应该要知说念，如来悉明察见这个东说念主哪，“是诸众生”这一个众生，“得如是无量福德”呀！他会获得如是无量福德。获得这种的福德，是无量无垠的。“缘何故”呢？什么缘故他会得这样多的福呢？“是诸众生。无复我相。东说念主相。众生相。寿者相”：这个东说念主，他把东说念主空了，是以他也莫得东说念主相，也莫得我相，也莫得众生相，也莫得寿者相。什么叫无我相？无我终点于莫得我了，把我看空了。什么叫莫得东说念主相？等于东说念主空了。我也空了，东说念主也空了；东说念主我都空了，是以众生也就空了；众生空了，那么也天然就莫得寿者相了。寿者终点于想要长生，获得永远都活命着，这叫寿者相。你但凡爱怜一切的物资，你不龙套它，这都叫寿者相。
“无法相。亦无犯警相”：那么东说念主空，法也要空，是以，一切的法相也莫得了，也空了。“亦无犯警相”：也莫得一个，那不是法的相，到这个法的推行上，也莫得一个是法，也莫得一个犯警。“缘何故”：什么原因哪？“是诸众生。若心取相”：假定他这个心要有一个法相和东说念主相我相，这等于着住到我东说念主众生寿者了，这还是着相，他还莫得获得摆脱，莫得信得过的放下。“若取法相”：他要取这一切的法相，法莫得空，这亦然着我东说念主众生寿者，这四相上了。“缘何故。若心取犯警相”：若取，这个犯警相。法相、犯警相，不是法的相，也等于着我东说念主众生寿者了。他都莫得把它看破，也莫得获得东说念主空，也莫得获得法空；东说念主空、法空莫得得，是以还是有我东说念主众生寿者。
“是故。不应取法”：因为这个，是以就说，不应该取这个法相，不应该有所执着这个法相。“不应取犯警”：也不应该取一个莫得法的相。怎相貌呢？“以是义故”：以这种的风趣，这种的说念理的缘故，“如来常说”：你在昔日通常听见佛常说过，说什么呢？“汝等比丘”：说你们这些个比丘啊，“知我说法”：你们应该要知说念，知说念什么呢？知说念我所说的一切法，“如筏喻者”：就好像，一个船似的。这个筏，等于个船，“如筏喻者”。你用这个船干什么呢？这个船是度存一火愁城的。你存一火澄莹，你就应该把它放下；你要存一火没了，你用这个法去修行去。存一火要澄莹，还要把这个法也放下了；你要不放下这个法，你有一个法执。不放下这个东说念主，你有一个东说念主执，东说念主的执着；你不放下这个法，就有法的执着。你要有法的执着，这又成了一个法病了，成了一个病了，这亦然病。你治病，用这个药来治这个病。病要好了，你还要吃药作念什么呢？你病莫得好，你应该吃这个药；如果病好了，再要吃药，那简直等于一个狂东说念主了。那等于一个癫东说念主了，疯癫的东说念主了。为什么呢？他我方不知说念病好没好呢！
系数的法，你这一切的比丘应该知说念，我给你们说的这个法，教你们了存一火；如果存一火澄莹就不需要法了。是以说，“过河不需舟。”你已进程了这个河的时候，就不需要再背着一个船去跑路。你如果过了海，然后说，我这个船莫得场地放，我背着它吧！把它背着，背着这个船跑路。你说，这个东说念主要见着你，这个东说念主，哦！都认为你是一个发癫的东说念主、癫狂的东说念主。癫狂的东说念主哪，英文不知说念叫什么。疏忽等于crazy。这个“法尚应舍”：那么你过河不需舟，存一火澄莹，就要把筏也放下，要东说念主空、法空。阿谁信得过的法尚且要把它放下，“何况犯警”呢？何况你所执着的，一般东说念主所执着的，那么又若何可以不把它放下呢？法都应该放下，那要不是法更应该放下了！
B7.无得无说分第七
须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。缘何故。如来所说法。王人不可取。不可说。犯警。非犯警。是以者何。一切贤圣。王人以平庸法。而有死别。
这个“死别”，一般东说念主都读ㄔㄚcha1别，那么应该读成ㄘci1别。那么不认字的东说念主呢，就看这个字是个差（ㄔㄚcha1），是以就念成一个ㄔㄚcha1了。念成一个ㄔㄚcha1就差中差了。这个差（ㄘci1），什么叫差呢？死别等于分辨。有一般东说念主说，莫得读过书的东说念主就念成ㄔㄚcha1别了。这亦然很可怜的！
“须菩提。于意云何”：在你的风趣里怎相貌呢？“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶”：这个“耶”字是个访谒字，等于得莫得得呢？“如来”，如来，是乘确乎之说念来成正觉。“得”，“得阿耨多罗三藐三菩提”，得，是对着失而言得，失去了，再把它得着了，这叫得。那么这个场地，这个“得”不是说“得”，应该讲成“失”。说，如来丢了阿耨多罗三藐三菩提吗？丢了吗？要莫得丢就莫得得的，是以说，得，可以拿着它当作失、丢了讲，就失去了。如来失去阿耨多罗三藐三菩提吗？因为得呀，得的反面等于失；有所得，必定以前失过，是以当今才得。如果莫得失过，那若何会有得呢？这样样一讲，你就明白了。这是一个最完善的讲法。
你先把它，讲他失了没失。他得没得，我不懂。失了没失？丢了没丢啊？哦！说，莫得丢；莫得丢！那从什么场地会得呢？这你就明白了吧？莫得丢，你从什么场地会得？这个说是“如来得阿耨多罗三藐三菩提。”是以你就先问他，丢了没丢？莫得丢；莫得丢也莫得得。这是一个最正确的表面。
这个“耶”字呢，等于问说，得了没得；得了没得，也等于反问的丢了没丢。这个讲法等于祗有我这样讲法，其他法师都不这样讲法。
“如来有所说法耶”：这个“阿耨多罗三藐三菩提”等于无上正等正觉。又问须菩提说：如来他有所说法吗？“有所说法”：等于，他说过法吗？那么可以再反过来说，如来莫得说过法吗？你说莫得说过法，如来又说法；你说如来说法，他又问如来有莫得说法。你说这个场地怎样讲呢？是以就问须菩提，望望须菩提有莫得聪惠，有莫得般若。要有般若就懂这个风趣了；要莫得般若呢，就不解白了。是以须菩提就说了，“须菩提言”：说了，“如我解佛所说义”呀，说，要是照着我的意见来解释佛所说的这个风趣，“无有定法”：莫得一定的法，“名阿耨多罗三藐三菩提。”他不答他得了莫得得，他说，莫得阿耨多罗三藐三菩提这样个法的名，莫得的。既然莫得，又有什么得，有什么失呢？为什么莫得呢？“亦无有定法。如来可说。”因为，如来所说阿耨多罗三藐三菩提，这祗不过是一个名辛苦。其实这个名亦然个空的，根柢就莫得啊！那么根柢莫得，哪有一个得？哪有一个失呢？“亦无有定法”：也莫得一定的法，“如来可说。”
如来所说的法，都是因东说念主施教，因病下药。因为某一个东说念主说某一种法；因为某一种病开某一个药方，去治某一种病。这根柢也莫得一定的法，“如来可说”。“缘何故”呢？什么缘闾阎这样讲呢？“如来所说法”：如来所说的法，“王人不可取”：随说随扫，就像扫地似的，有了尘土就扫去了。说出来这个法等于法尘。那么如来又把它扫去了，扫去，扫干净了，莫得了。“王人不可取。”“不可说”：如来说什么法？无法可说。“犯警。非犯警”：不是法，也不是不是法。什么法？莫得的，一切都莫得。“是以者何”：是以缘故是什么风趣呢？“一切贤圣”：系数的一切圣东说念主和贤东说念主，“王人以平庸法。而有死别”：他都是，以这个平庸法；“平庸法”等于无所作为，莫得相的，莫得相而有死别，有一个分辨。
佛法根柢就无谓学，谁都有的，谁都会的。你就把你的执着去了，阿谁佛法就现出来了；你的执着不去，你越找，你越找不着。为什么找不着？就因为你有所执着，你莫得放下；莫得放下，你就拿不起来。你必须要，左手放下这个执着，右手才能提起来实相的般若。所谓提起来是一种比方，并不是，叫你信得过有所，好像有一个东西似的，你可以用手把它提起来。你要能提起来实相般若，你把虚空，可以就一把执到；把这个虚空执到整个，那你就能把实相的般若提起来。如果你执不住虚空，一把执不住这整个的虚空的话，阿谁实相般若不要拿的。实相般如若尽虚空遍法界的，你若何样拿？你根柢等于在这个实相般若里边的，你若何能，再把它提起来？不过咱们当今有所执着，就莫得获得这个法身的推行，莫得富厚本来的面容。你要富厚本来面容了，六祖所说的：
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
这四句偈颂说得绰绰有余。你要是信得过能放下了，就体验到这种的风趣。那时候你也获得你信得过本有的实相般若了。获得，所谓获得又是一个名词，根柢就无所得，因为咱们莫得丢，是以就不要得了。
B8.照章降目生第八
须菩提。于意云何。若东说念主满三千大千世界七宝。以用布施。是东说念主所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。缘何故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。若复有东说念主。于此经中。受持乃至四句偈等。为他东说念主说。其福胜彼。缘何故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗多三藐三菩提法。王人从此经出。须菩提。所谓佛法者。即非佛法。
这一段文是说的一切的佛和一切的佛法都从这一部经生出来。“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声，须菩提。“于意云何”：说，在你的风趣里若何样？我当今说一个例子。什么例子呢？等于假定有一个东说念主，用满三千大千世界这样多的七宝，来作布施，“以用布施”。这个福德多未几呢？这个东说念主所获得的这种福德呀，是多，是未几呢？这是一个访谒的语气，磋议的语气，问须菩提。
什么叫“满三千大千世界”呢？这一个须弥山、一个四大部洲。四大部洲等于东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲：这叫四大部洲。这四大部洲，就一个日月，这叫一个世界。这一个世界集成一千个世界；一千个一个世界叫一个小千世界。再集成一千个小千世界，这叫一个中千世界。再集成一千个中千世界，这叫一个大千世界。若何叫三千大千世界呢？因为一个小千、中千、大千，这三次说这个千，是以叫三千大千世界。这三千大千世界等于三千多个日月、三千多个须弥山，不啻三千！
这一个小千世界等于一千个日月；再加这一千个小千世界，这是一个中千世界；那么再加一千个中千世界，这叫一个大千世界。这三千大千世界就有无量诸佛国土啊，都在这里包含着了。是以，这三千大千世界等于，系数这个法界都在内了。那么这不过总起来，说是三千大千世界。那么其实或者多少量或者少少量，这莫得一定的。是以，这个日月也就或者多过三千，或者稍为少少量这样多。因为法无定法，你不要执着一定是三千个。不过这一言以蔽之，是三千大千世界，这个世界。
这样三千大千世界，里边系数的七宝，你说有些许？这七宝是什么呢？等于金、银、琉璃、玻璃、砗渠、赤珠、玛瑙。这样多的七宝满三千大千世界。这个“满”字，等于充满的风趣。那么充满这三千大千世界，这个七宝有些许？这个数量，是太多了。“以用布施”，用它来，作布施。这布施不是布施少量点，不是舍出来少量点，是把这整个三千大千世界系数的七宝都舍出来了，都作布施了。“是东说念主所得福德。宁为多不。”这个东说念主，你说，他作念了这样大的布施、这样大的功德，他所得这个福德，你说多未几呢？“宁为多不”，然则你以为他所得的福德是多未几呢？这问须菩提。
“须菩提言”：须菩提听见释迦牟尼佛这样来磋议他，向他来问，随着就说了，说：“甚多。”说这个福德呀，甚多。然则，虽然说甚多，“世尊。缘何故。”说，“是福德。即非福德性。是故如来说福德多。”什么缘故说这个福德多呢？“是福德”，说这个福德呀，是个福德相，是个有形有相的，还不是福德性。这个性，福德性是无相的，是莫得形相的。虽然这个福德多，也祗是福德相，这是个外相，而不是信得过的福德性。“是故如来说福德多”：因为这个，是以如来说，这是福德多。其实这个是个相而不是个性！
“若复有东说念主”：释迦牟尼佛又说了，说，假定“若复有东说念主。于此经中”：在这个《金刚经》，这一部《金刚经》的里边，若何样呢？“受持”：“受”，若何叫受呢？“受”等于接纳于心，谓之受；“持”，等于执持于身，谓之持。受等于心里的受用；持等于由躯壳来力行，来实实在在地去行持去，去作念去，依照这个经典去作念去。“乃至四句偈等”，受持《金刚经》，不要说全部的《金刚经》，要是，你能诵乃至四句偈等。这“四句偈等”，有的说是“若以色见我。以音声求我。是东说念主行邪说念。不可见如来。”以这个色，有形有色的，来见我，你以这个色相来见我。“以音声求我”，或者你，以有这个声息的这种声尘来求我。“是东说念主行邪说念”，这个东说念主哪，他是行一种邪魔外说念的法，不是信得过佛法。为什么呢？信得过佛法是无形无相的，是空的，是真空妙有的，并不是在相上来辛劳夫的。是以你要在你这个假相上辛劳夫，那简直等于，邪魔外说念。这四句偈，有的说这四句。
有的说是，“凡系数相。王人是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”这亦然四句偈。有的说，是“无我相。无东说念主相。无众生相。无寿者相。”这亦然四句偈。有的东说念主，又说，“一切有为法。如梦境泡影。如露亦如电。应作如是不雅。”这都是四句偈颂。
一言以蔽之，这四句偈颂，不管哪四句，你祗要以为这四句与你相应，你能通常紧记它，何况给东说念主讲说，这都叫四句偈。不必一定古板板的拘定，一定是哪四句。因为，是无有定法。你要一定哪四句，那就变成有定法了。这《金刚经》，是降心离相，扫一切法，离一切相；“离一切诸相。是名诸佛。”是以，就不要执着是哪四句偈颂，要把它活起来。把它活得像什么呢？像阿谁元气心灵充沛似的。我常说，你讲经要讲活经，把阿谁经讲得直蹦直跳；跳起来，飞起来，不要讲得古板板的，阿谁经讲得，越讲越古板，把东说念主讲得都睡着了。他还以为这东说念主睡着了是入了定了。哦！我当今讲经把东说念主都讲得入了定了。这样，以为我方讲得确实妙了。其实太古板了，把东说念主讲得听着也不肯意听了，哎！莫如我睡眠去，比听经还比较妙少量。是以，这个讲经啊，要把它步履起来。这四句偈，莫得一定的。哪四句，你以为它这个风趣对你相应，等于那四句偈等。
“为他东说念主说”：你以这四句偈的风趣为他东说念主说，给他讲说。你能受持，这等于，自修；你能为他东说念主说，这等于化他。你自修等于自为，也等于自愿；你为他东说念主说，这等于利他，也等于觉他。你我方明白了这个佛法，你再能，把你所明白这个佛法讲给一切的东说念主听，这叫觉他。“其福德胜彼”：你能以这个四句偈，来我方受持，而又能为他东说念主说法，这个福德就胜过前面阿谁以三千大千世界来布施，比他阿谁功德都大得多！他阿谁功德虽然大呀，然则莫得你用四句偈，为他东说念主说这种功德大。
为什么呢？前面阿谁满三千大千世界，那祗不过是一个财施，用财来布施。那么你当今用这四句偈，这是最少了。在这一部经里边，四句偈是最少了！那么你能为他东说念主说这个风趣，演说这个风趣。为什么这个福越过阿谁财施？因为这是法施。法施是一切施中的最为精湛的。“缘何故”呢？什么缘故呢？“须菩提”，你要明白，“一切诸佛”，系数十方三世一切诸佛。十方等于东南西北，这四方；再加东南、西南、西北、东北，这又是四方：这是八方了。再加上上方、下方，这是十方。这十方的诸佛还莫得完全包括在内，还要有昔日诸佛，过逝世的诸佛、当今世的诸佛、未下世的诸佛，都包括在内。这是以啊，叫十方三世一切诸佛。“及诸佛阿耨多罗多三藐三菩提法”：和这个佛，所证得的无上正等正觉这个法，“王人从此经出。”这些佛和法，都是从这一部无相的实相般若流出来的，从阿谁般若里头生出来的，从这个实相般若生出来的。
“须菩提”：须菩提啊，你要知说念，“所谓佛法者”：所谓佛和这个法，你也不要着住到这个佛和佛法上，你也要把它空了。“即非佛法”：你又要把它空起来，你也不要着到东说念主的相上，也不要着到法的相上，又不要着到空的相上。你要是执着有佛又着到东说念主相上了；你要执着有法又着到法相上了；你要执着一个有空又着到空相上了。是以东说念主空，法空，空也空，这叫，扫一切法，离一切相。你能离一切相即一切法，等于一切法；你要不可离一切相，有所执着，那本来的面容、土产货的得意、本有的家珍，你我方这个自性的般若，就不会现前的。那么不会现前，是不是丢了呢？也莫得丢，不过你莫得会用；你好像在梦中不知说念。本来你明白的时候，家里有好多玉帛；你作念梦的时候，把你系数的玉帛都忘了，是以不会用。你要是把梦醒了，连一个大千世界都空了，又有什么执着呢？！
有的东说念主就说，这个佛法既然莫得一定的，那么为什么又说六度万行？为什么又说要持戒修福？那么也不需要持戒，也不需要修福啦！这是一种邪见－－邪知邪见。为什么呢？你不着一切相，但是你要照章去修行。你不要存着有一种执着心，等于你虽然持戒，也不要有一种执着相；虽然你作念功德，也不要有一种执着相。你有所执着等于莫得功德；你要无所执着，你的功德是尽虚空遍法界的。
是以你说，如果不持戒；你就说是连戒也不持了。杀盗淫妄酒，佛法呀，是莫得定法的，我杀了等于没杀；我盗了也等于没盗；我打空话也等于没打空话。这等于大邪知邪见，将来一定堕地狱的。是以切记不要落这种，“轩敞空”。这叫轩敞空，拨无因果，莫得因也莫得果。轩敞空，把什么都空了；罪也空，福也空，一切什么都空。这将来是堕地狱的。是以咱们东说念主哪，不要落于这一种的过错上。你不作念功德，你就有罪业。但是你作念功德不要执着你有功德，这是就对了。你不可不作念功德，你也不可不持戒；你要不持戒就会堕地狱的。是以这少量，咱们每一个东说念主要澄莹的。
B9.一相无相分第九
须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。缘何故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。
释迦牟尼佛，生怕一般东说念主还不解白这个实相般若的风趣，是以，又设一个比方来问须菩提。释迦牟尼佛叫一声，说，“须菩提。于意云何”：在你的风趣里是若何相貌啊？这小果的圣东说念主是初果须陀洹果；“须陀洹”，是证初果的阿罗汉，这是小乘里头的初果，这叫见说念位。这个初果呢，它破八十八品的见惑，能以这个十六心来断惑证真。
什么叫十六心呢？这十六心，等于在欲界；六欲天的欲界，断欲界八十八品的见惑。若何叫见惑呢？等于对境起贪爱，这叫见惑。对着这个意境上，生出一种贪念和爱心，这就叫见惑。你要没看见的时候呢，就莫得这种贪念，也莫得这种爱心；见着了，也不知说念为什么它就生出这种贪念出来了，就生出这种爱心来。这叫对境，对着个意境生出一种贪爱。它就叫见惑。见惑有八十八品这样多。它以十六心来断这个见惑。十六心是什么呢？等于在苦集灭说念，这四谛，欲界上，有这个八心。八心是什么呢？等于苦法忍、集法忍、灭法忍、说念法忍，这是四心的循序。又有苦法智、集法智、灭法智、说念法智，这是欲界的八心。
那麽又色界有八心。色界的等于苦类忍、集类忍、灭类忍、说念类忍，这四心。又有苦类智（智等于聪惠的这个智；前面那是个忍，当今这是个智）、集类智、灭类智、说念类智，这是四谛─苦集灭说念在色界的这四智。那麽合起来，这叫十六心，这是在教相里头的。
在这个十六心；在十五心说念类忍这个时候，断见惑的时候，这个场地叫初果向。比及第十六说念类智，获得这个说念类智，这十六心圆了，这叫证初果。说念类忍这个时候，叫初果向。这个初果，一经证到初果，然后，就要向二果了；要到二果了，证到二果上，还莫得证的。这个有一个名词，叫什么呢？叫连续说念。连续，等于连续地狱阿谁连续，但是这个叫连续说念。这个连续说念，这是正断惑的时候，它叫连续说念。你等获得说念类智的时候，这叫一经断惑断了，这叫摆脱说念；这个时候，叫摆脱说念，获得摆脱了。
这个若何叫果呢？这个果，等于好像这个果木驱散了。它这是结了果了，但是还莫得熟识；到熟识了，收货了，那等于叫说念。是以这初果也叫果；二果也叫果；三果也叫果；四果就叫阿罗汉说念了。阿罗汉说念呢，它等于好像这果熟识了，它就叫阿罗汉说念，收追思了。在初果叫见说念位，二果、三果呢，都叫修说念位，等四果呢，叫无学位。
这初果须陀洹；须陀洹是梵语，翻到中语，就叫入流。若何叫入流呢？入流，是逆庸东说念主六尘流，和庸东说念主这个六尘流相逆了；入圣东说念主法性流，入小果的圣东说念主法性的里边来了。这个流，也等于一类一类的风趣，入到圣东说念主之类的同类里边。是以当今说，“须陀洹能作是念”：释迦牟尼佛问须菩提，说是，须陀洹，证到初果小乘的圣东说念主这个果位，他可以作这种的念吗？他可以这样想吗？想什么呢？说：“我得须陀洹果。”他说，哦！我一经获得须陀洹果啦！他可不可以这样的想呢？
须菩提言：“不也。”须菩提说，不可以的！那他不应该有这种的念头的。“世尊”，说啊，“世尊。缘何故”呢？什么缘故他不应该有这种的想念呢？“须陀洹”：因为，须陀洹他这个果位，“名为入流。”他的名字叫入流，“而无所入”；无所入，也莫得所入。虽然他叫入流“而无所入”。“不入色声香味触法”：他呀，若何叫证了初果了？他不被这个色声香味触法所转了。他能，见色也不迷，见声尘也不迷，香尘也不迷，味尘也不迷，触尘、法尘，统统他都无所执着了。他因为无所执着，是以就有这个初果的名。这初果虽然名为入流，然则根柢等于一个名字。名字是莫得一个实体的。是以，这个须陀洹，他也就不应该作这种的念头，说，我一经得了须陀洹果了，他不应该有这种念头。
须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。缘何故。斯陀含名一交往。而实无交往。是名斯陀含。
“须菩提。于意云何”：释迦牟尼佛说了初果，那么生怕一般东说念主以为初果，和二果不同。那么初果不作这种的念，二果或者可以作这种念吧？是以再问须菩提，说：“须菩提。于意云何。”在你的风趣你怎样啊？“斯陀含能作是念。我得斯陀含果不”：说是，这个初果，他证初果罗汉哪，还有七番存一火。因为要到天上，再到东说念主间，要七次；还有七番受存一火。这二果呢，等于，一交往，一来果。这一来果，等于一世天上，一来东说念主间：这是二果。
说是啊，须菩提，这个二果斯陀含他可以作这种的想念吗？作这种的念吗？“我得斯陀含果不。”他说：哦！我一经得了斯陀含的果位了。“须菩提言。不也”：须菩提对佛讲，说：“不也。”不可以的。为什么呢？“世尊。缘何故。”“须陀含名一交往”：这个斯陀含的果，他的名字就叫一交往：一来天上，一世东说念主间：这一交往果。“而实无交往”：在这个方法上，有这种的交往，而实实在在的，他也就莫得交往；莫得交往，他一经快了存一火了，可以来，也可以不来；可以有一番存一火，也可以，再往前一进就证得这三果，就莫得交往了。在这个二果，这一来果，也等于一个名辛苦，并莫得一个实体。
“是名斯陀含”：这个它只是等于一个斯陀含的名辛苦。是以他也不可说是我有所得了。啊！我得－－得个什么呢？根柢等于个方法；给他这样一个名，他莫得一个实体可以得的，是以作这种的念。
须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。缘何故。阿那含名为不来。而实无不来。是故名阿那含。
这一分，等于说的无我相、无东说念主相、无众生相、无寿者相。是以才说“一相无相分”，这第九。说初果须陀洹、二果斯陀含一经讲了，当今讲到三果阿那含。这个初果要离一切的执着，二果也要离一切的执着，三果更应该离一切的执着。是以佛又叫了一声，说：“须菩提”呀，“于意云何”：在你的想法应该若何相貌呢？我当今问你一个问题。“阿那含”：前面那讲的初果、二果，当今是三果；三果是阿那含，名为不来果。这阿那含亦然梵语，翻译过来等于叫不来，是以叫不来果。“能作是念”：说他能不可作这样的想法？这个“能”，就包括不可；他能不可？这是个问询词。前面亦然磋议词，这儿还是个磋议词。说，他能作这样的想念吗？“我得阿那含果不”：他能，想一想我我方是不是获得阿那含果了呢？获得没获得呢？他想不想这个？“须菩提言。不也。世尊。”须菩提，是个很理智的东说念主，他悟解空理第一。他就说了：“阿那含”，阿那含这个名词，“名为不来。”他是要不到东说念主间受存一火了，不来了。
方才有的东说念主说是，他莫得场地来；那莫得场地来，有场地去莫得呢？有的东说念主，头前又讲说是，他打这个休想了。这儿并莫得打休想。“能作是念”，并不是他真作这个念头了。这是佛来磋议须菩提，问他。他说：“能作是念。我得阿那含果不。”说，我能不可，我一经得没得阿那含果了呢？“须菩提言。不也。世尊。”说他不会这样想，他不会打这个休想，不会生这种贡高我慢哪，这粗糙的心。“缘何故”呢？什么原因哪？因为这个阿那含，他名字叫不来，然则，他这个不来的想想，他也莫得；莫得这一个执着，说，哦！我是不来果了。莫得！“而实无不来”：而实实在在他不可起这个休想念头。是以，“是故名阿那含。”因为他莫得这种休想，是以才叫不来果；不来等于不到，不来受存一火了。
须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉说念不。须菩提言。不也。世尊。缘何故。实无有法。名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉说念。即为着我东说念主众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧。东说念主中最为第一。是第一离欲阿罗汉。世尊。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉说念。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。
“阿罗汉”，释迦牟尼佛，又叫须菩提，说，在你的风趣若何相貌呢？这个“阿罗汉能作是念”：证阿罗汉这小果的圣东说念主，这四果的阿罗汉，他可以这样想吗？“我得阿罗汉说念不”：我一经获得阿罗汉说念了，或是莫得获得呢？他可以这样想吗？
“阿罗汉”是梵语，翻译成中语叫应供，又叫杀贼，又叫无生。若何叫应供呢？应供等于应当受东说念主天的抚育。比丘等于罗汉的因；罗汉等于比丘的果。在因中，他是作念一个乞士，到各处去讨饭讨饭；在果上呢，就作念应供，应该受东说念主间的抚育和天上的抚育，这叫应供。因中，是叫怖魔；果上，就叫杀贼。杀什么贼呢？就杀这个喧阗贼。在比丘的时候，他就破恶；那么果上，就叫无生。这个罗汉，也有三个风趣，是以等于应供、杀贼和无生。杀这个喧阗的贼，在小乘罗汉，杀喧阗贼；要是在菩萨乘，说，就不只须杀贼，等于不贼也要杀，不是贼也要杀。不是贼若何要杀呢？在罗汉的这程度上，它不是贼了，但是到菩萨的这种地位上，它又变成贼了。是以，虽然说杀贼，也杀不贼。这个也杀不贼，等于杀在菩萨的地位上，这个贼。
这个贼是什么贼呢？等于这个无明贼，无明。无明若何变成贼呢？因为这一切的喧阗都是从无明生出来的。罗汉虽然证到无学位，但是他还有无明。不只罗汉有无明，等于菩萨到这个等觉菩萨，还有终末的一分生相的无明未破。是以，在罗汉的成分上来说不是贼，要在菩萨的身份上来说，等于一个大贼。是以呀，也应该杀这个不贼。这是，这个罗汉。
“能作是念”：这罗汉他可以这样想吗？“我得阿罗汉说念不”：我得没得了阿罗汉说念呢？可以这样想吗？“不也。世尊”：须菩提就说，不可以的。为什么不可以呢？“缘何故”呢？什么原因说不可以作这种的念呢？“实无有法。名阿罗汉”：虽然证得阿罗汉果，这不过也等于一个名辛苦，根柢就莫得一个什么实体可得的。不要说证阿罗汉果，等于成佛也不可说，我方想我方一经成佛了，不应该有这种念。“实无有法”：莫得一个什么有形相的法，说是“阿罗汉”。这阿罗汉祗是一个虚名辛苦，一个空名辛苦。如果你要是认为有了，那就有了一种法执了；有了一种法的执着，那等于放不下，也等于，这个法莫得空。
“世尊”：须菩提又叫了一声世尊，说，“若阿罗汉”：假定要这个阿罗汉，“作是念”哪。他要这样想，“我得阿罗汉说念”：我呀，一经获得阿罗汉说念了。这个前面初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含都是讲果，若何第四就讲说念了呢？这个说念本来也等于个果，不过以前所说的阿谁果就像阿谁果木树，方才结子，结阿谁果的时候，还莫得熟识呢。到这个说念呢，就熟识了。这果一经熟识了，就应该收货了。这收货的果实，是以叫说念了。那么阿罗汉，假定他要说，我获得这个阿罗汉的说念果了，“即为着我东说念主众生寿者”：他这就我也莫得空，法也莫得空。他有我得阿罗汉说念这个想想就有了我相了；有了我相就会生出一种对待，有了东说念主相了。东说念主我，这一有对待法就变成众生相了；有了众生相，就有了寿者相。这是，一经着了四相了。
“世尊”：须菩提又叫了一声世尊，又叫一声佛。“佛说。我得无诤三昧”：佛，说我获得这个无诤的三昧。什么叫“无诤”呢？“诤”等于争论，等于争辩，等于一种斗争的心：斗争。
这个斗争的心哪，六祖人人说过：“诤是胜亏心。与说念相抵牾。便生四相心。由何得三昧。”这六祖人人，他说，这个诤，为什么要有诤呢？诤等于要争输赢：或者你输了我赢了，或者我赢了你输了；我辩胜过你了，你胜过我了：这就叫一个诤。这诤有胜亏心。“与说念相抵牾”：与你修说念上，就大相抵牾啰！你修说念就不应该争输赢，也不应该争第一和第二的。修说念的东说念主，我以前没讲吗？就像阿谁水似的，阿谁水，若何相貌呢？“水善利万物而不争”：水，它利益一切的万物，你，树木、花卉依仗着水而生。有水，它才能生；莫得水，它就不生了。乃至一切的东说念主也要依赖着这个水而生；你要莫得水，你看一看，就不会活命了。然则飞禽哪，有的不喝水的，但是也有好多都要喝水的。一切的飞的东西需要水；在水里活命的鱼鳖虾蟹也需要水。一切的动物需要水，一切的植物需要水；这胎卵湿化都需要水来活命。是以说“水善利万物而不争”。
水，对一切的万物，它都成心益而不争功。那么水所处的场地，不是在精湛的场地，它是在洼下的场地，等于最低的阿谁场地，是水所住的场地。“处众东说念主之所恶。”这是老子说的。若何“处众东说念主之所恶”呢？你看阿谁水，在最低下的场地。东说念主东说念主都欢畅往高的场地去，不欢畅往低的场地去；水呢，就不同了，水高兴在低的场地。因为它在低的场地，是以就适应说念。“处众东说念主之所恶。故几于说念。”是以，它就合说念。
那么讲起来这个老子，你知说念是谁来的？老子，他前生等于摩诃迦叶。摩诃迦叶，因为在佛出世之后，他知说念中国这个众生造罪业的好多，不照章修行。是以，他就派这个老子，和孔子和颜回，来到中国先素养众生。老子等于摩诃迦叶的化身，这个孔子，和颜回都是菩萨，来到中国来的。是以老子在中国，就提倡平庸。那么东说念主要能知说念平庸了，这个法，然后再能知说念无不为。那么这是释教的风趣了；释教讲平庸、无不为。那么这个“诤是胜亏心”：争强论胜，“与说念相抵牾”。这和修说念上，是大相抵牾的，是以火去蛾中的。修说念本来应该向南走，你一有诤的心等于向北去了。本来应该向西走，你又向东跑去了，是以，这叫以火去蛾中，“与说念相抵牾”。你由这一诤就生了四相心了：生了东说念主相、我相、众生相、寿者相：生出这四相心来了。“由何得三昧”：你生出这个四相的心来，若何会再获得三昧呢？！就得不到三昧了！是以，这六祖人人说的。
那么这个“无诤三昧”：“无诤三昧”等于莫得胜亏心了，莫得斗争心了；莫得斗争心，入到这种的定，这叫无诤三昧。世尊通常说，须菩提获得这个无诤三昧，“东说念主中最为第一”：在这个一般东说念主里边，他算是最为第一了，是第一。“是第一离欲阿罗汉”：是第一离欲阿罗汉。“离欲”：等于离开一切的这种贪欲。贪欲，好多好多的，这个贪欲。贪财亦然个贪欲；贪色亦然个贪欲；贪名亦然个贪欲：贪一切所好的，这就叫贪欲。那么证得这无诤三昧了，就莫得一切的贪欲；也不贪食，也不贪穿，也不贪住好的场地，一切的理想都断交了，这是第一离欲。离开欲就获得这无诤三昧，就获得这个清净了；没离开欲就得不到这无诤三昧，得不到沉静的这种重生。
“世尊”：世尊哪，“我不作是念”：我不想，我是获得无诤三昧了，我是证阿罗汉果了，我是东说念主中第一了，我是第一离欲阿罗汉了。世尊哪，我莫得这种的念头。为什么呢？“我是离欲阿罗汉。”“世尊。我若作是念”：世尊哪，假定我要有这种的念头的话，我就谈不到清净啰！谈不到离欲了！谈不到无诤啦！“我得阿罗汉说念”：我要是，想，“我作是念”，我一经获得阿罗汉说念了。那么我要这样想的时候，“世尊则不说”：世尊哪，你就不会说，“须菩提是乐阿兰那行者。”你呀，世尊，你就不会说，须菩提是一个最欢畅修行清净行的这样的东说念主，你就不会这样想了。因为什么呢？因为我有这种念，那就不够清净了！不够无诤了！不够离欲了。我有这种念，这等于诤，等于不清净，等于莫得离欲了嘛！还有这种的休想了嘛！
“以须菩提”：因为我须菩提，“实无所行”：我无知无识，我一切无着。我既莫得我执，又莫得法执。我也不执着，不自诩说，哦！我一经获得阿罗汉果了、阿罗汉说念了。因为我莫得这种的这个念，是以，这才够上清净、无诤、离欲阿罗汉。是以佛才说我是一个第一离欲阿罗汉。如果我要有这个念，佛就不会这样讲啦。“而名须菩提。是乐阿兰那行”：而祗不过有一个虚名，说，须菩提，他是一个欢畅修清净行的这样一个东说念主。并莫得实体，说，我有一个什么所得，实无所得。我虽然证了四果阿罗汉，而无所得，视之不见，听之不闻，什么也莫得的。
B10.尊容净土分第十
佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨尊容佛土不。不也。世尊。缘何故。尊容佛土者。即非尊容。是名尊容。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。须菩提。譬如有东说念主。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。缘何故。佛说非身。是名大身。
前面这个小乘的四果，都应该无所著住。那么释迦牟尼佛，又生怕一般东说念主以为这小乘的圣东说念主果，不应该执着。那么佛的果或者是菩萨，和小乘的不同了。生怕有东说念主怀疑，是以又举出佛呀，作譬喻来讲。“佛告须菩提”：释迦牟尼佛，又告诉须菩提，“于意云何”：说，在你的风趣若何样呢？“如来昔在然灯佛所”：“如来”就释迦牟尼佛自称，说是，如来我呀，“昔”，等于以前；说是你以为我，在以前然灯佛阿谁时候。然灯佛等于给释迦牟尼佛授记的阿谁佛。释迦牟尼佛等于受然灯佛的记。若何叫授记呢？授记等于给一个记别号；授一个记别号，就说：“汝于下世当得作佛。号释迦牟尼。”这就叫给他授记了，预先授的记。
在然灯佛给释迦牟尼佛授记这个时候，释迦牟尼佛亦然个比丘，然灯佛呢，其时亦然个比丘。释迦牟尼佛这个比丘然则，莫得成佛的比丘；然灯佛这个是一经成佛了，是然灯佛。释迦牟尼佛，有一次见着然灯佛，从很远的场地走来了；走来，在这个路上，就有一些水、一些泥。释迦牟尼佛因为行菩萨说念，他高兴利益一切的东说念主。他看这个路上有水，于是乎他就我方躺到这个有水的场地。那么还有一些个水，他这个躯壳莫得遮住，于是乎他又把他头发（他行沙门行，不理发的）；这个头发绽放，也铺到这泥和水这个场地，请然灯佛在他身上边走昔日。然灯佛就满他的愿，由他身上走昔日。
走昔日之后，就对释迦牟尼佛说：“你也如是，我也如是。”说：“你的心亦然这相貌，我的心亦然这相貌。”是以说，“你也如是，我也如是。”你亦然为法忘躯，我亦然为法忘躯，那么共同都是为佛法而行菩萨说念。于是乎，就用手摩着释迦牟尼佛的顶，就说：“汝于下世，当得作佛，号释迦牟尼”：说，你在来生就成佛了。你佛的名号就叫释迦牟尼佛。
然灯佛给释迦牟尼佛授记之后，那么两个东说念主就离异了，各行各说念。那么释迦牟尼佛以这种的利益众生的精神来行菩萨说念，遇着然灯佛给他授记，是以才说：“如来昔在然灯佛所”：我以前在然灯佛的时候。“于法有所得不”：于这个佛法上，我有什么法可得吗？须菩提，你想有莫得？“不也。世尊”：须菩提听见释迦牟尼佛这样一问，于是乎他就答覆，说：“不也。世尊。”说，不，莫得法可得的，世尊。“如来在然灯佛所”：如下世尊你呀，以前在然灯佛阿谁时候，“于法实无所得”：你对这个法上，实无所得，莫得什么所得的法。
“须菩提。于意云何。菩萨尊容佛土不”：须菩提，在你的风趣若何样？修行六度万行这个菩萨他尊容佛土不？他用他这个功德来尊容佛土吗？“不也。世尊。缘何故”：须菩提就说，他不尊容佛土；他要有一个尊容佛土的心，也就有了我东说念主众生寿者相了，也就有所执着了，又和阿谁小乘得初果、二果、三果、四果，那一样的风趣了。他要有一个尊容佛土的心，他也就有了我东说念主众生寿者相了。“世尊。缘何故”呢？“尊容佛土者。即非尊容”：说是，他虽然来尊容佛土，“即非尊容”，就莫得尊容。因为什么呢？他要有这样一个心，说，我尊容佛土了，他就东说念主也没空，法也没空；他莫得空东说念主我的法，阿谁法也不空：这有了法执和我执。是以菩萨尊容佛土，他不以为他是尊容佛土，不过祗有尊容佛土这样一个名辛苦。这不过说，尊容佛土，这是个名辛苦，莫得实体的。
“是故须菩提”：因为这个，是以须菩提，“诸菩萨摩诃萨”：系数一切的菩萨摩诃萨，“应如是生清净心”：应该生清净心，等于莫得所执着的心，等于清净心，莫得所执着。莫得说：哦！这个是我作念的，阿谁是我作念的；哪个功德是我出的，哪一件事是一定幸好我：莫得这种想想的，莫得这一种执着心的。“如是生清净心”：如果有这种执着心，说是我作念了什么功德了，那就变成不清净了。不清净等于污浊了。你以这个东说念主心，东说念主我的心来作念功德，那是莫得功德的；以东说念主我心来尊容佛土，那是莫得尊容的。是以菩萨他要生清净心，莫得这种染污心，莫得像东说念主我、辱骂哪；我呀、东说念主哪、众生、寿者：莫得这些个念头，这叫清净心。“不应住色生心”，不应该执着有这个色而生心。不应该执着住到声香味触法而生心；你要有色声香味触法这种心，这就变成六尘的心了，不是清净心了，不是你信得过那种功德了。“应无所住”：应该要无所执着而生其心，应该要无念哪！你要能无念等于无所住。你要是能无念，也等于，无所住而生其心。
“须菩提”：须菩提，你应该知说念。“譬如有东说念主”：我跟你举出一个比方。“譬如有东说念主。身如须弥山王”：他阿谁身，像须弥山王那么大，“于意云何”：在你的风趣里你若何样？“是身为大不”：这个身是大吗？“须菩提言。甚大”：须菩提说，甚大。“世尊。缘何故。佛说非身。是名大身”：须菩提说，甚大呀，但是以后接着又说，佛说阿谁非身，你要有一个须弥山，那还有边缘呢，有了限量了；你要能莫得身，莫得再可以比的他阿谁身，“是名大身。”你有个须弥山，那还有死心，虽然是大然则大，但是，阿谁非身，莫得边缘阿谁身，那才是个大身呢！
B11.平庸福胜分第十一
须菩提。如恒河中系数沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河。尚多无数。何况其沙。须菩提。我今实言告汝。若有善须眉善女东说念主。以七宝满尔所不可偻指三千大千世界。以用布施，得福多不。须菩提言。甚多。世尊。佛告须菩提。若善须眉善女东说念主。于此经中。乃至受持四句偈等。为他东说念主说。而此福德。胜前福德。
这一段文是说这个无漏的福德，胜如有漏的福德，平庸的福德胜如有为的福德。“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说，在前面这个小乘的四果圣东说念主，和菩萨、佛都要不取相，都要无所执着；也莫得我执，也莫得法执，也莫得空执了：一切都无所执着。是以，这是不执着，是以才能得佛果、菩萨尊容佛土、证四果阿罗汉，而要无所执着。那么又生怕东说念主对这布施上，还有执着这个相，是以又叫须菩提，说：“如恒河中系数沙数。”说，你看见了吗？咱们前面这一条恒河，这一条恒河有些许沙呢？“系数沙数。”“如是沙等恒河”：在这一条恒河里系数这一些个沙。
恒河阿谁沙，就像面粉那么细，每一粒沙，以致于都看不澄莹那么细，就像面粉似的。你好像阿谁面粉，那一粒面粉，你看得不澄莹，单单一粒面粉，你看都看不见的。恒河阿谁沙亦然这样。那么它这个沙这样样的细，你说有些许沙呢？这个沙的数量有些许呢？可以说是，用最高的算数师也算不澄莹。那么当今把这一个恒河里边，每一粒沙再作念为一个恒河。你说这有些许恒河？那恒河沙既然不知说念数量了，那么每一粒沙再作念一个恒河，这有些许恒河呢？这恒河也没少见量了。那么在这没少见量这样多的恒河沙里边，系数的沙，那么有些许呢？这愈加不可算数了。莫得设施知说念是些许，“如是沙等恒河。”
“于意云何”：在须菩提你的风趣里边，若何相貌呢？在你的风趣里，认为这沙是有些许呢？“于意云何。是诸恒河沙。宁为多不”：这系数的这样多的恒河沙，你说它是多未几呢？有些许沙呢？“须菩提言。甚多”：须菩提说，甚多啊，这个沙的数量，简直的我数不过来了。为什么呢？“世尊。但诸恒河。尚多无数。何况其沙”：说是，这个恒河，一经就没少见量了，何况恒河里边这个沙又有些许呢？我是不知说念了，是以这甚多。何况其沙呢？，何况它的沙数呢？释迦牟尼佛听见须菩提这相貌答覆，他就又说了，说：“须菩提。我今实言告汝”：我当今说本分言，老本分实地告诉你，我实实在在地告诉你。若何相貌呢？“若有善须眉”呀，假定要有善须眉或者是善女东说念主，“以七宝满尔所不可偻指三千大千世界。以用布施。得福多不”：说是，系数的修五戒十善的男东说念主和修五戒十善这个女东说念主，“以七宝”－－“七宝”等于金、银、琉璃宝、玻璃宝、砗渠宝、赤珠宝、玛瑙宝，这七宝－－“满”，这个“满”，等于充满了。“尔所”：这个“尔所”，等于像以上所说这样多的不可偻指，三千大千世界。“尔所”，等于又当“如许”：如，等于像字，等于如是我闻阿谁如。许等于言字边加个丑寅卯午未的阿谁“午”字，等于许可的许。如许，就像这样多。如许等于说像这样多。些许哪样多呢？“不可偻指”：像那不可偻指，“三千大千世界。”
在本经，前一段说过，说过是只是就说三千大千世界，莫得说“不可偻指三千大千世界。”当今，又把它往更深了一层讲，更殊胜了一层讲，又往更多了一层比方。前面只是等于“三千大千世界”。当今，是“不可偻指三千大千世界。”这比以前阿谁三千大千世界，那又增加了几千万倍。“以用布施”：用这样多的七宝来作布施。“得福德多不”：这个得的福，多未几呢？“须菩提言。甚多”：须菩提说，哦！这个是好多！然则虽然好多，这是有为的福报，这叫有漏的福德，有为的福报。有为，等于有穷尽的时候。有漏的，亦然不究竟的。是以，虽然像不可偻指三千大千世界这样多的七宝来作布施，也仍然是属于有为、有漏的。是以，不是平庸无漏的。“得福多不”：得福多未几呢？“须菩提言。甚多”：好多，世尊，须菩提说。
“佛告须菩提”：这时候，佛又告诉须菩提，说：“若善须眉”：假定若有，世间修五戒十善的善须眉，或者修五戒十善的善女东说念主，“于此经中”：在这一部《金刚般若波罗蜜经》里边；不要说，他就讲这一个全部的《金刚经》，就在这个经中，“乃至受持四句偈等。”“乃至”，是超略词。若何超略词呢？超略等于减少，省文，等于不讲那么多虚浮的话，简而赅之来讲。“乃至”，乃至，等于风趣你不要说你读诵这个全部的《金刚经》，你等于，乃至于最少，以最多之中的最少，少到些许呢？少到“乃至受持四句偈等。”“受”，等于心里接纳了；“持”，等于执持。等于身心奉行，心里也紧记它，身也要行持它，就要实实在在去作念去。若何叫心接纳呢？好像说，“菩萨应离一切相。当得阿耨多罗三藐三菩提。”菩萨应该，离开这一切诸相，心里想这个风趣：哦！菩萨应离一切相。什么相也不着，也不着我相，也不着法相，也不着空相：这离一切相啦。
这心里明白了，那么要实作念去，等于，所行的布施也不要有一个我相，也不要有一个东说念主相，也不要有中间一个受者，不要有一个能施，又有个所施；不要有一个能受，又有个所受，离开这一切的相。离开一切相了，这等于持。你能实实在在照这样去作念去。你作念了功德而不着住这功德之相，这等于持。这受持。受持些许呢？“受持四句偈等。”“四句偈”，前面也一经讲过一次了，那么等于，或者“无我相。无东说念主相。无众生相。无寿者相。”这亦然四句偈。
譬如你见着东说念主，你就给他讲了，你说在《金刚经》上，说应该无我相。是以你不要把你呀，看得那么相貌的热切。你不要执着有一个你。你又要无东说念主相，也不要执着有东说念主相。你莫得我相，莫得东说念主相，这等于莫得众生相了；你莫得众生相，也等于莫得寿者相。他这讲了，他一听，哦！这要离一切相了。那么能离一切终点于菩萨了，菩萨就不着相了。不是说，哦！这个功德是我作念的，阿谁功德是我作念的，这个庙是我修的，阿谁经是我印的；莫得这一切相，作念去就忘了。要真忘了，不要若即若离，故意沽名钓誉。东说念主家问说，阿谁经是谁印的？我不知说念呢！明明他知说念，他又说不知说念。这等于故意沽名钓誉，你懂吗？
你知说念就说知说念，不知说念就说不知说念。东说念主家莫得问你，你也不必说：哦！这是我作念的，这个经都是我印的，你看见！这个经上都有我的名字在这儿了嘛！有他的名字呢！这就着到，我相、东说念主相、众生相、寿者相，都没空呢！要不执着于相呢，你印经印昔日就澄莹，莫得寿者相。你澄莹，那功德是存在的；你要不了，那功德它莫得。因为你这儿要是无漏了，那功德才是无漏；你这儿有漏呢，那功德还是有漏。你这我方要能明白平庸法了，你那功德也就变成平庸了。是以，这是四句偈。
还有，“若以色见我”，《金刚经》后边讲，说，你要以这个有形有色的来见我，我是谁呢？佛。以音声来求我，“以音声求我”，以这个音声，你唱的好歌，或者唱的好声息哪，你来求佛。“是东说念主行邪说念”：这个东说念主，都是行邪说念呢！“不可见如来”：不可见如来的法身。那么在前面，说是阿谁身大如须弥山王，那么个身是大吗？须菩提先说甚大，以后他就说：“佛说非身。是名大身。”阿谁“非身”－－什么是“非身”呢？非身，说不是身；不是身，那是个什么？不是个身，若何又说是“非身。是名大身”呢？那不是身哪，那是个法身。那佛的法身是绝对待的，莫得可以和他比的。如果你要有一个须弥山那么大，那还是和须弥山对的；须弥山也这样大，你这个身也这样大。或者那有一个比须弥山更大的？你就小了嘛！你莫得对待，阿谁法身是绝对待的；莫得第二者，祗唯一无二的，那才是大身呢！阿谁“非身”呢，等于法身；所说的法身，不是这个报身。
在释教的教理上讲，这个法身才是真佛呢！那么是以说，“抚育清净法身毗卢遮那佛。”毗卢遮那佛，他是遍满一切处的。阿谁圆满报身是卢舍那佛。千百亿万化身是释迦牟尼佛。在释教的教理来讲，阿谁报、化；报身和化身都不是真佛，祗有法身才是真佛呢！是以本经讲的“非身。是名大身。”这个“非身”等于法身。
或者这四句说，“一切有为法”。“一切”：系数的都包括在这里边了。“有为法”：等于艰苦奋斗的，也等于有形相的，这叫有为法。“如梦境泡影”：这有为的就好像是梦似的；又好像空虚演叨的这个东西；又好像阿谁水泡；又好像这个东说念主的影子一样。“如梦境泡影。”“如露亦如电”：像阿谁露珠似的，又像电光石火似的。“应作如是不雅”哪，在这一切的有为法上，你都应该作这样的不雅。什么叫“有为法”？等于世界上，这一切有形相的，乃至于国、家、我方本人；这有形有相的都叫有为法。这一切有为法都是像梦境泡影、如露如电这个相貌。“应作如是不雅”：应该作像这样的不雅。“应作如是不雅”哪！这个有为法是有坏的。是以，你就给他讲这四句偈。
“为他东说念主说”：而为他东说念主在说。你明白这四句，你就说四句；明白五句，你就说五句；明白六句，你就说六句；明白这一部《金刚经》，你就说一部《金刚经》；明白十部《金刚经》，你就说十部《金刚经》。你要明白些许，你就讲些许。“而此福德胜前福德”呀！你就只是讲这四句偈这样少的佛法，而这种的福德，也比你以七宝充满不可偻指三千大千世界来作布施，那种的功德多。为什么呢？前面那是有漏的功德，你当今所讲的这个佛法，这是无漏的功德，这是不坏的功德。你以前所讲的，那是有为的功德，那是有漏的功德，那是有相的功德。是以，这个无相虽然少而胜于多，无漏也虽然少而比这个多的殊胜，是以，“胜前福德。”
B12.尊重正教分第十二
复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天东说念主阿修罗。王人应抚育。如佛塔庙。何况有东说念主。尽能受持读诵。须菩提。当知是东说念主。成立最上第一希有之法。如若经典所在之处。则为有佛。若尊重弟子。
“复次”：这是前面这个经文还莫得说完，是以再接续来把它说一遍。“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声须菩提。“随说是经”：这个经典，随处随时有东说念主讲说这个经典，这叫“随说是经。”“乃至四句偈等”：乃至于莫得能把这个全经都演说，因为，或者时辰的筹商，或者环境的筹商，各样人缘而不可把这个全经讲完，就单单讲四句偈等，就好像前面所说的四句偈。那四句偈，一切有为法都像梦境那相貌。那也说－－又有四句偈，说，“凡系数相。王人是空虚。若见诸相非相。即见如来。”这亦然四句。那么不管哪四句，你认为对你现时的东说念主，来给他阐述注解，是最应机，这等于对机之谈，对机说法。
“当知此处”：你应该要知说念，在你说四句偈这个场地。“一切世间”：这“一切”等于包括这个天、东说念主、阿修罗、地狱、饿鬼、家畜。这儿只是说阿修罗和天东说念主，莫得说三恶说念。因为三恶说念，它辞谢易来抚育三宝，是以，这个世间的东说念主和天上的东说念主。
这世间有二种世间。什么是二种世间呢？一种等于多情世间；一种等于器世间。多情世间等于咱们系数一切的众生，凡有血气的，这都叫多情；莫得气血的，那是冷凌弃。什么叫器世间呢？器世间等于，房廊屋舍、江平地面森罗万象，这都叫器世间。那么多情世间又叫正报；器世间又叫依报。正报，为什么要有这个世间哪？就因为有这一切的多情。这世间，有这一切的多情，才能作一个世间；如果莫得多情的众生了，那世界也就莫得了。器世间它是个冷凌弃的。那么冷凌弃的呢，为多情所依，是以叫依报。这个正报等于，正直来受果报的。咱们东说念主在这个世间都是受果报的，这世间。
“天”等于天上的东说念主；“东说念主”等于东说念主间的东说念主。“阿修罗”：阿修罗，咱们好多东说念主都听过阿修罗这个名词了。我还紧记昨年暑假的时候，这个果璞告诉我说，她这个家里有一个阿修罗狗跑了。阿修罗狗，还要用东说念主来关心它：这是一个阿修罗狗。那狗是阿修罗，东说念主也有阿修罗的；东说念主好打架，恋战斗，这都是阿修罗。天上也有阿修罗；天上阿修罗就欢畅和天兵天将去作战，打架。阿修罗他的这种的性格，等于好斗争，斗争坚固。那么，莫得听过经的说，阿修罗？我还不知说念是什么风趣。我当今告诉你，阿修罗，是梵语。这个中国话就叫无规矩。英文呢，叫什么？疏忽叫 ugly，是什么？我不知说念了。
这个又叫无酒。他莫得酒喝，一天到晚他想要喝酒。但是也不知说念为什么，卖酒的就不卖给他；不卖给他，是以他莫得酒饮。钱是有，但是莫得酒喝。东说念主家一看，这阿修罗来了，喔！就不卖给他酒。为什么呢？怕他喝醉了就打东说念主，是以就不卖给他酒，叫无酒。
因为他有天福，莫得天权。在天上，有天东说念主的福报，莫得天东说念主的职权。是以又叫有天福，莫得天德，莫得天东说念主的德行。这是阿修罗。阿修罗，若何作念的阿修罗？这个阿修罗呀，等于你欢畅挫折。譬如，东说念主家骂你一句，你也想骂他两句；东说念主家打你一拳，你要想打他两拳。一言以蔽之，要加倍奉还。一言以蔽之，你要我方占少量低廉，在斗争上，占少量低廉，这就快去作念阿修罗了。然则，“王人应抚育”：你有东说念主说这四句偈的时候，这个不只东说念主间的东说念主应该抚育，就天上的东说念主，也应该来抚育这个说法的东说念主。
什么叫抚育呢？这抚育，供佛有供佛的这种抚育；抚育法有抚育法宝的抚育；抚育僧有抚育僧宝的抚育。抚育佛用什么呢？用香、花、灯，点灯，或者生果，或者，尊容佛前：这都叫抚育。或者供茶，给水，这都是抚育佛。抚育法呢？若何抚育呢？就要好好地保护这个法，看这个经典，不要虚应故事的，不要看这个经典很粗俗的，什么场地都放。放这个经典，你一定要放一个洁净处。你把它放的时候，要放得好好的，要放得规国法矩的。不要这样放，若何样放？放得这一册经呢，放到这个台上一半，后边还有一半这样低下去。据这个开佛眼的东说念主看，你这样放这一部经没筹商，韦陀菩萨就要在这个场地，用他这个手来掫着这个经的；他不诊治的，韦陀菩萨。你要放到阿谁不干净的场地，等于不恭敬经典，这也不是抚育。你放这个佛经，一定要比世间阿谁竹帛高；世间竹帛放不才边，佛的经典放在上边，放比较高的场地，放到阿谁清洁的场地。爱怜这个经典犹如咱们的生命一样，就像爱怜咱们的生命一样，不要拿这个经典粗俗就把它撕下去一张，粗俗就把它用火烧了，不可以的！
你要烧这个经典，会若何相貌呢？来生愚痴，莫得聪惠。你烧经典，没筹商；你当今烧了，不晓得若何样了？来生最笨最笨了！东说念主家教你一遍也不紧记，教两遍也不紧记，就像阿谁周利槃陀伽似的。然则周利槃陀伽，他虽然在以前艰涩经路，然则他以后，还种了好多善根，是以遇着释迦牟尼佛，证果成阿罗汉了。咱们不知说念什么时候才可以见着佛？如果作念这些毁坏经典的事情，愚痴，将来，那成果是不可遐想的！是以这抚育法。
抚育僧呢？这抚育僧东说念主，在暹罗、缅甸，都是抚育吃的东西。阿谁披缁东说念主，都是讨饭讨饭，到外边去化斋饭。每一家庭，都应该筹商出来一碗饭、一碗菜，给这个僧东说念主来讨饭时，布施的。咱们布施给披缁东说念主，在佛国的场地是饮食，然则这有四事抚育，四种。四种是什么呢？第一饮食。第二衣服，披缁东说念主要穿衣服，要这个在家东说念主来抚育。卧具，卧具等于 sleeping bag。汤药，等于指一种药品；这种药品抚育给披缁东说念主，留心他有的时候有病，随时就可以吃少量这个药，就莫得病了。这叫四事抚育。那么这抚育，要在家东说念主来抚育，披缁东说念主是受抚育的；受抚育的，在吃饭的时候，是以就有三念五不雅。披缁东说念主受抚育的时候应该有三念五不雅。
什么叫三念呢？易果容前天，他向我请问这个三念五不雅的风趣。我一经给他略略地讲一讲。那么当今，再给寰球讲一讲。三念，不管披缁东说念主、在家东说念主吃东西的时候，应该作有这三种的念：第一是我要没运行吃饭以前呢，要喝汤的。喝汤，要喝三调羹。这三调羹，第一调羹，这要说：愿断一切恶。这叫发愿，把一切的恶事都断了它，什么恶念也不起；不只作念去，就连这个恶念也要断了它。这是第一个愿。第二呢，是愿修一切善。高兴、发愿作念一切的好事；不是发这个愿就算已矣，要真去作念去。我真要断一切恶，我真要修一切善。第三、愿度一切万物，王人成佛说念。我把一切万物，都度他都成佛。这第三愿。喝一调羹这个汤的时候，发一个愿；喝两调羹，发两个愿；喝三调羹的时候，发三个愿。这是第三愿。
那在吃东西的时候，不是一边吃，一边望望，哦！你吃这个什么菜啊？我望望我这碗里有莫得你吃的东西，各处去…。那东说念主家不雅世音，你去不雅饮食。不雅世音菩萨；你是不雅饮食“菩萨”。望望系数东说念主的这个饮食，你是不雅饮食“菩萨”。这不雅饮食“菩萨”，不是说，哦！你莫得，我把我有的给你少量。他看，我我方有莫得你吃的东西？是不是你吃得比我吃得好少量哪？不是要…尽生的一种贪念。要若何相貌呢？有五种不雅想。这五种的不雅想，第一的是记功些许，量彼来处。你要统统统统；统统什么呢？这个要用些许功、些许功夫？阿谁农东说念主种田，种子种到地下，生出来，又用各样的东说念主工来栽培，灌溉，它才熟识；熟识，才能把这个米收追思，再用机器把它碾成米，你说费些许功夫？“量彼来处”：你量一量，它阿谁来的时候，很辞谢易的，这是第少量。
第二、忖己德行，全缺应供。忖，等于想量，等于想忖一下。这个想忖，想一想，我我方的德行是全哪？是缺？我有莫得修行？有莫得说念德？如果我莫得修行，受东说念主这抚育，应该生忸怩心：赶将近修行，要辛劳修说念，了生脱死，这要生忸怩心。要是全呢？说，哦！我是大德高僧，我也最有说念德。这个世界上，疏忽就我是第一个有说念德的高僧了，没筹商吧？也不是。我应该愈加努力，我受这抚育之后，我愈加努力，还要上前精进。我证初果，我就求证二果；证二果，我就求证三果；证三果，我就求证四果：那么总要往上去增进。这是全缺应供，我应该作念。
第三、要防心离过，贪等为宗。要留心这个心，离开错误。我要吃得不要太饱了。吃得祗要够了就可以了，不要再贪多。病由口入！你要一贪多，若何样呢？这个东西再厚味，吃多了就会腹泻了；把肚就吃坏、胃口吃坏了，它我方就又腹泻了。这是为什么腹泻子呢？就因为有贪念，吃得太多了。阿谁肚里头莫得场地存了，是以，就要搬－－香港阿谁徙置区，就要徙置了，要搬家了，是以就屙肚了。屙肚，懂不懂？哎！那么就贪等为宗，不要贪多。
第四、要不雅想正事良药，为疗行枯。这个吃的东西，等于一种良药；我吃它就令这个躯壳，不会枯槁，不会乾。第五、为成说念业，应受此食。我为什么要吃这个东西呢？就因为我要修成说念业，将来成佛，是以受这抚育。这是，咱们披缁东说念主有抚育的时候，也不要生一种粗糙的心；莫得东说念主抚育，也不要生一种贪念。等于，我前几天讲过，等于饿死也应该修行。我修行，为修行而饿死，这是最大的一种光荣，最有价值的一种殉难！殉难，是以，不要怕饿死。
“如佛塔庙。”那么在有东说念主说四句偈这个场地，都像佛塔庙；这个场地，都应该抚育的。“如佛塔庙”：就好像有佛，有塔，有庙，这样样抚育。“何况有东说念主。尽能受持读诵”：何况，更有东说念主，他能完全受持这个《金刚经》，又能读，又能诵。什么叫“读”呢？对本曰读，对着这个簿子念经，这叫读；不要这个簿子，这叫诵。不要照着簿子来念经，这叫诵，诵经。“须菩提”：须菩提啊，“当知是东说念主”：你应该知说念这个东说念主；哪一个东说念主？等于说四句偈，为他东说念主说法这个东说念主。“成立最上第一希有之法”：他所成立的最精湛、最第一，也最少有的这种法。“如若经典所在之处”：假定这个《金刚经》所在之处。“即为有佛”：这个场地，等于佛的法身、舍利存在的场地。这一部经等于佛的法身，也等于佛的舍利。“若尊重弟子”：是以说，一切的东说念主见着这一部经，都要好像弟子恭敬师傅那么样恭敬。
那么这个作念弟子的都要恭敬师傅；恭敬师傅，也要恭敬这个经。恭敬这个经，也就像恭敬师傅这样恭敬；恭敬师傅，也就像恭敬这个经这样。经等于师傅；师傅等于经。你不要把经，和师傅分开。为什么呢？你所明白这个法是从师傅这儿来的；师傅的法也等于在这个经上来的。这是一的，三而一，一而三。你不要打错了算盘，说，哦！这一部经等于我的师傅了，我不要阿谁师傅了。那你不要阿谁师傅，这个师傅也莫得了。
B13.如法受持分第十三
尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。是以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何。三千大千世界系数微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。
“尔时须菩提白佛言”：在前面这一段文说，但凡经典所在之处即为有佛，若尊重弟子。当到这个时候，须菩提又向释迦牟尼佛说了，说：“世尊。”须菩提说呀，这一部《金刚经》，它的功德是这样的多，乃至于受持四句偈等，为他东说念主演说；等于阐述注解，或者我方受持读诵，这功德，比以无量三千大千世界七宝布施，比阿谁功德还大。既然有这样多的功德，那么这个经应该叫什么名字呢？是以他说，“白佛言。世尊。当何名此经”呢？这一部经应该叫什么名字呢？“我等云何奉持”：他说，咱们这一些个阿罗汉、声闻缘觉和畴昔的一切万物，应该若何样来顶戴奉持这一部经呢？咱们若何样来修呢？“佛告须菩提”：这个空生，他这样请问这个经的名字，是以佛就告诉须菩提，“是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持”：佛告诉空生，说，这一部经，它的名字；你问它的名字吗？它的名字就叫《金刚般若波罗蜜经》。
这“金刚”，什么叫“金刚”呢？这个金刚具足坚、明、利三个风趣。在前面讲题主见时候一经讲过，不过还有新来听经的东说念主莫得听过；听“金刚”这个名字就不解白，是以当今再把它讲一讲。本来我想，再找一个东说念主替我代讲，我又怕找不出来，是以还是我方讲一讲。坚、明、利，这三个风趣。
若何叫坚呢？坚等于坚固；坚固不为一切所坏。什么也不可龙套它，这叫坚固；而能坏一切，它能把一切都龙套了。说，这个金刚有什么用呢？能龙套一切，把我一切都给我龙套了，那我一切都莫得了？你是以不成佛就因为你有一切；你要莫得一切就可以成佛了。你这一切等于你的执着，等于你的放不下。你这一切是从什么场地来的？是从有相那儿来的。有相，等于有形有相的；有形有相的都会变灭的。那么无形无相，它是不会变灭的。因为它无相，是以你不可把这无相给坏了。无相也等于无念；这个无念等于万法的推行。这一切法的推行等于无念。你要能到无念这种程度上，那就返本还原了。是以金刚，它这个坚固等于能破你这个有念，而不可破这个无念。这个无念也等于这个坚固；坚固能破一切有相、有为、有漏的法，能龙套天魔外说念这种的神通。
天魔外说念，为什么能破他们的神通呢？就因为他们有相。他莫得到无念的这个意境上；要到这个无念的意境上，他也就不是天魔外说念了。就因为他都是有所念，有形有相，作念有漏的法，种有漏的因。那么这种有漏法和有漏的因，用这个金刚就可以给他龙套了，这是坚。
这明：明，等于光明。这个光明有什么用处呢？光明能破一切的黑闇。有光明就莫得黑闇；你要有黑闇，就莫得光明。你要光明充满了，黑闇就隐藏了。是以金刚具足阿谁光明，光明之体，是以，把这一切黑闇都给蹂躏了。
利：这个利，等于横蛮。横蛮等于像阿谁刀似的。这个刀要是利，等于斩什么就断了，一斩就斩断了；要不横蛮，斩一下也不息，斩一下也不息，这叫钝，而不叫利了。这个利，等于这个刀特别横蛮。金刚的用就和这个刀横蛮一样，能摧邪显正，把这一切天魔外说念，这种的邪知邪见都给斩断了。斩断邪知邪见，斩断咱们东说念主的一切喧阗无明，可以斩断。是以，这金刚的体是坚固的，金刚的相是光明的，金刚的用是横蛮的。是以以金刚来作比方这个金刚法。金刚作比方是般若波罗蜜这个法，是以这一部经就叫法喻为名。以这个法喻作这一部经的名字。
“般若”：般若有三种；有文字般若、不雅照般若、实相般若，这三种。文字般若等于系数的一切经典、系数一切的文字，这是文字的聪惠。你由文字的聪惠要起不雅照的聪惠。不雅照，不雅等于不雅察；照等于照了，照明。你先由文字般若而生起不雅照的般若，由不雅照的般若，而到达实相的般若这种程度上。什么叫实相般若？这实相是无相，实相者无相也；然则无所不相也，无相无不相。这个文字般若、不雅照般若、实相般若，这三种，分而言之，是三种般若；合而言之等于一种般若。这个般若也等于一个代表的名词。代表名词，它的推行亦然当体即空，当体即假，当体即中。你不要执着它，这是空；你也不要执着这个空，这是假；在这个空、假里边，你都无所著住了，这等于个中说念。那么又者，这个般若，因为有多含的风趣，是以莫得翻译，还保留这个般若的名字。
“波罗蜜”：波罗蜜，等于到此岸，到此岸了。什么叫到此岸呢？这个到此岸，等于你所作念的事情，作念已矣，这就叫到此岸。修行，由庸东说念主到佛地，这是到此岸了。由庸东说念主乃至于成佛，这是到此岸了。你作念一件事情，把它作念澄莹，这也叫到此岸了。此岸是对此岸而言的；要莫得此岸也就莫得此岸。此岸是什么？此岸是存一火。此岸是什么？此岸是涅槃。因为咱们从存一火的此岸，进程喧阗的中流，而达到这个涅槃的此岸，这叫波罗蜜。咱们从三藩市坐船到奥克兰、到屋仑去，这也叫到此岸。等于达到阿谁目地，这就叫到此岸，这等于波罗蜜了。
“以是名字”：金刚般若波罗蜜等于这一部经的名字。以这个名字，“汝当奉持”：你须菩提，空生，你呀，应该顶戴奉持这一部《金刚经》。顶戴等于恭敬的风趣，好像戴到头顶上，这样恭敬。是以，咱们研究梵学的东说念主对这个佛经，一定要鄙吝恭敬；你要不鄙吝恭敬佛经，这就谈不到顶戴奉持了。那么你能鄙吝恭敬佛所说的经典，就好像恭敬佛一样。为什么？前面不讲吗？但凡经典所在之处即为有佛。这个经典所在什么场地，什么场地等于佛的法身存在的场地，也等于佛法的存在场地，也等于僧伽存在的场地。那么是以，有这个经典就佛法僧三宝都具足了，是以你必须要恭敬。
“是以者何”呢？什么原因你要受持这一部经呢？“须菩提。佛说般若波罗蜜”：须菩提，佛说这个般若波罗蜜，这是依照着中说念实相的理体，这说有般若波罗蜜。“即非般若波罗蜜”：要按照这个真谛理来讲，这就不是般若波罗蜜。真的是离语言，离文字；既然离语言，离文字，那么若何会又有般若波罗蜜呢？什么都空了。这按真谛理，等于“非般若波罗蜜。”
“是名般若波罗蜜”：要按照俗谛来讲，这是个化名辛苦，这个化名叫般若波罗蜜。这个“佛说般若波罗蜜”，这是按照中说念实相，说有般若波罗蜜。“即非般若波罗蜜”：按照这个真谛理，根柢莫得这个名字。口耳相传又若何会有个般若呢？离语言，离文字，所谓“言语说念断，心行处灭。”言语阿谁说念路断了，莫得了；有什么般若波罗蜜呢？莫得。心行处灭，你阿谁心所想的场地都莫得了。是以这个口耳相传，“即非般若波罗蜜。”“是名般若波罗蜜”：这不过提个化名辛苦，也叫般若波罗蜜，是以你不要执着。你也不要执着空，也不要执着有；也不要有东说念主执，也不要有法执，也不要有空执。你要一定说有这个般若波罗蜜，那等于一个执着。是以，“即非般若波罗蜜”。
“须菩提。于意云何”：我说这个风趣，在空生你的风趣里边若何相貌呢？你以为这个风趣，认为有什么意见呢？你可以提倡来讲一讲啊？须菩提，“如来有所说法不”：你说，我说般若波罗蜜这个风趣，你明白没明白；我不知说念，我再问问你，“如来有所说法不”：佛有说法吗？“须菩提白佛言”：须菩提对佛就说了，“世尊。如来无所说”：你说！这佛在这儿说法呢，他就问须菩提，他有没说法，硬逼着这个须菩提，叫他说他莫得说法。哎！那么须菩提，一看，佛这样样问，明明佛在这儿说法呢，若何还问有莫得说法呢？这应该若何答呢？须菩提疏忽一看，他解悟空理了。解悟空理，他叫空生，他解空第一。于是乎，他明白这个信得过的般如若莫得、无所说，是以他就说，无所说，“如来无所说”。
那么一般东说念主哪，看这个经文，就会不解白。明明佛说法，又问有莫得说法。须菩提就说，莫得所说法。什么风趣呢？须菩提和释迦牟尼佛，这相互问答，这是讲信得过的般若。谈到信得过的般若，既然口耳相传，离开语言，那么又有什么可说的呢？一切法空相，是无语说的。是以佛说法四十九年，临到逝世的时候，入涅槃的时候，他说，没说一字，一个字也没讲。说，要有东说念主说，说佛说法，这等于谤佛。这等于谤佛。
那么说，佛既然莫得说法，为什么又有这样多经典是佛所说的？这个风趣，对着有为的东说念主说有为法，对着平庸东说念主要说平庸法。《金刚经》所说的：“法尚应舍。何况犯警。”等于法也应该舍了它，何况不是法呢？佛是以说，他莫得说法，生怕东说念主执着这个法相，有了法执。有法执和这个我执是一样的；那么法执、我执都莫得了，连这空执也要莫得了。是以当今讲般若诀要，是连这个空也都不要执着。
“须菩提。于意云何”：他说，须菩提，在你的风趣里若何相貌呢？“三千大千世界。系数微尘。是为多不”：在你风趣里，系数这个三千大千世界，这个小的是邻虚尘；邻虚尘，等于和虚空是一样的，你看不见的。咱们眼睛能看见这个微尘，再剖成七分，这叫邻虚尘，就和虚空是一样的。好像在这个虚空里边，阿谁尘根柢好多好多的，不过咱们见识看不见辛苦。但是这叫邻虚尘，与这个虚空作念邻居了，这叫邻虚尘。那么邻虚尘和能看见这个微尘，“是为多不。”那么三千大千世界这个微尘你说多未几？“须菩提言。甚多”：须菩提说，这个微尘甚多，“世尊。”他说好多。
那佛又叫一声“须菩提”，说“诸微尘。如来说非微尘。”说这个微尘，系数一切的微尘，“如来说非微尘”。亦然按照实相来讲，说它是微尘；要按照真谛来讲，它就非微尘，莫得了。按照俗谛讲，那么它不过“是名微尘”辛苦，是个微尘的名。是以，“如来说世界。”那么这个积微尘而为世界。微尘，等于这个依报的最小的；世界呢，这是一个依报的最大的。最大的这个依报，是从最小的积攒而成的。你这一个世界若何有的？由这个众微尘，广大的微尘积攒而成的这样一个世界。要把这个微尘分开，这个世界也莫得了。是以说，“如来说世界。非世界。是名世界”辛苦。
前面所说这些个风趣，都不过这个空假中。你知说念一切法空，这是个空谛；你知说念一切法是假，这是个俗谛。你一切法空，这是个空谛；一切法是个假的，这是个俗谛。你要知说念这个非空，非假，也不是空，也不是假，这合中说念中谛，这叫中谛。那么当今所说这个般若，说来说去，莫得说。是以，须菩提善说般若；阿谁梵天的天王善听般若。须菩发问他，说，我说什么来着？梵天说是，尊者无所说。那么须菩发问，那么你听的什么？他说，我也无所听。须菩提说，这是真般若。无说无听是名真般若。是以佛，“佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。”这都是化名辛苦。
须菩提。于意云何。可以三十二再见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见如来。缘何故。如来说三十二相。即辱骂相。是名三十二相。须菩提。若有善须眉善女东说念主。以恒河沙等身命布施。若复有东说念主。于此经中。乃至受持四句偈等。为他东说念主说。其福甚多。
释迦牟尼佛又叫一声须菩提。须菩提，在你的想像若何样呢？“可以三十二再见如来不。不也。世尊”：说你，你可以用如来这三十二相而见如来的法身吗？你见着这个三十二相，你以为这等于佛的法身吗？“不也。世尊”：须菩提听释迦牟尼佛这相貌再问他，他说：“不也。”说，不可以的。不可以以这个三十二相，佛的三十二种相好就当是如来的法身了。“不可以三十二相得见如来”：你不可以三十二相，就认为是佛的法身了。“缘何故”呢？什么缘故不可以三十二相，得见佛的法身呢？“如来说三十二相。即辱骂相。是名三十二相”：如来，这是释迦牟尼佛，这个“如来”是须菩提说，释迦牟尼佛所说的三十二相，这是一个应身的三十二相而不是法身的三十二相。应身也等于化身。这个化身三十二相将来是会变灭的，不是永远的。佛的法身呢，是不生不朽，不垢不净，不增不减的。是以，释迦牟尼佛你所说这个三十二相，这是应化身的三十二相。“即辱骂相”：这不是信得过佛的相，不过这也等于按照化名三十二相辛苦。
“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说：须菩提，“若有善须眉善女东说念主”：说是，假定要有世界上的受五戒十善的这种须眉，和受五戒行十善的女东说念主，“以恒河沙等身命布施”：他用，好像恒河沙这样多的身命布施。不可偻指，这是太多了！就好像，释迦牟尼佛在因地的时候，舍身喂虎，割肉喂鹰。
若何舍身喂虎呢？释迦牟尼佛，修说念的时候，在山上修行。修说念，在山上，有一次他看见有两个虎，一个虎的母亲带一个小的老虎。因为这个天哪，下好多雪，把这虎的饮食也给断了，一切的这系数的家畜，也都不出来了。虎也找不着东西吃，于是乎就要饿死了。释迦牟尼佛在因地一想：这一饿，饿死两只虎。这个虎母亲饿死了，把这个小虎也饿死了。于是乎，他就发愿，把我方这个躯壳，布施给老虎来吃。你想这个老虎是世间最恶的一种畜牲，任何东说念主也不会把我方的生命，来高兴布施给这个老虎作念饮食的。然则释迦牟尼佛看见老虎这样样饿，于是乎就发一种布施心，就把我方的躯壳，跳到阿谁老虎的眼前，给阿谁老虎吃。这是以身命来布施。
又割肉喂鹰。阿谁鹰，要吃一个鸟仔。这个雀，就跑到释迦牟尼佛怀里去，叫释加牟尼佛救它－－释迦牟尼佛那是在前生，不是在今生－－说是，它这个鹰要吃我，你快救一救我。释迦牟尼佛说，若何样救你？这个鹰也就说，说你救它，然则把我饿死了。你这是救一个众生，杀一个众生。你这也不是悯恤心哪？释迦牟尼佛听见它这样说，于是乎把我方的身上肉，就割下来喂这个鹰，给鹰吃。这个鹰吃一块也不饱，吃一块也不饱，把释迦牟尼佛的肉都给吃澄莹，它还说不饱。那么于是乎释迦牟尼佛说，那好，你把我身上的肉都吃了好了。那么于是乎这个鹰也绝不客气，就把他身上肉都给吃澄莹。这叫割肉喂鹰。
那么释迦牟尼佛以这相貌的布施心来求佛说念。咱们当今的东说念主，布施几个钱就以为心也疼了，肝也疼了。呵！浑身都以为…！舍出两百块钱来，那有三天睡不着觉。这两百块钱，我要作念一个得体拜、两个礼拜才可以赚获得两百块钱。算这个帐，算得很澄莹的。释迦牟尼佛，在因地就不算这些个帐，是以他成佛。咱们为什么还没成佛呢？就因为这个帐目算得太澄莹。说，那不澄莹，要糊涂帐吗？糊涂帐也不要了，连个糊涂帐都莫得，那等于清了，那就清净了。你还有个糊涂帐，什么叫糊涂帐？你算不澄莹，这等于糊涂帐。
释迦牟尼佛在因地的时候，舍过一千个身来救度众生。再要往详确了说，这系数三千大千世界，莫得一粒微尘那么多场地，不是十方诸佛舍身命的场地。是以咱们应该发这种大乘心。就不舍身命，系数的身外物、一切的财产连忙都要不要它，都要作布施。是以这舍身命，“以恒河沙等身命布施。”
“若复有东说念主”：假定要再有另外一个东说念主。“于此经中”：在这一部《金刚经》里边。“乃至受持四句偈等”：等于，乃至于最少，念这四句偈颂这样多。“为他东说念主说”：为其他的东说念主来西宾，阐述注解。“其福甚多”：他这个福报，就比你用恒河沙那么多的身命来布施，还多，阿谁功德比那还多。
你们听《金刚经》之后，连忙去到各处去讲《金刚经》去了。好作念多少量功德，得多少量福报。这个比你们布施些许钱的功德大，我当今给你们讲，我的功德也不小的。
B14.离相寂灭分第十四
尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪哀泣。而白佛言。希有。世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未尝得闻如是之经。世尊。若复有东说念主。得闻是经。信心清净。则生实相。当知是东说念主成立第一希有功德。
“尔时”：就当尔之时。当释迦牟尼佛说，有东说念主用这个三千大千世界，这样多的七宝，和恒河沙这样多的身命布施，要有另外一个东说念主能诵持这个《金刚经》，而也为他东说念主阐述注解，虽然就四句偈颂那么少，他所得的福德也比用不可偻指身命布施阿谁福德多。为什么这样说呢？因为以身命来布施，也祗能救其他的东说念主的生命，而不可使他返本还原，修起他的本来面容、本有的法身。你要给他说法，令他由此背尘合觉乃至成佛，那么这是救度众生的法身。是以这功德是莫得设施可以把它比较出来的，等于这个时候。“须菩提”：当须菩提听已矣释迦牟尼佛这相貌讲的时候。“闻说是经”：听见《金刚经》这个风趣，“深解义趣”，他关于《金刚经》这无相的风趣，他是深深地了解；这种的说念理，和它的归趣、它的趋向，他完全明暸了。是以这“深解义趣 ”：因为他完全明了，是以就生出欢畅心来，生出一种欢畅心。
欢畅到什么程度呢？欢畅得就哭起来了。这个“涕泪哀泣”：就哭起来了。“涕”：这流鼻涕，鼻涕也流出来了。“泪”：眼泪也流出来了。“悲”：就特别悲哀。那么悲哀都是，忧愁才哭哪。东说念主以为有不如意的事情，他哭。为什么须菩提他这欢畅的时候，又哭起来了？咱们一般的东说念主，有的时候，乐到极处就会流眼泪。所谓“乐极生悲”，乐到顶点了，是以就变成悲哀了。咱们一般的东说念主都知说念，说是啼笑王人非。这等于到啼笑王人非的程度上了。你说他乐吗？欢畅吗？但是他又哭起来了。你说他是哭吗？又是欢畅。啼等于哭；笑等于欢畅。
那么当今，释迦牟尼佛说这个般若妙法，因为太妙了，是以，使令须菩提也啼笑王人非了。那么这个啼笑王人非，并不是说，释迦牟尼佛讲的风趣不究竟，引得东说念主啼笑王人非。因为这个深般若，讲得绝对究竟，于是乎须菩提，就欢畅得闻这个别教的般若妙法。
别教，这个般若诀要属于别教；别教等于般若时。教有藏、通、别、圆。那么这个般若，属于别教。他所闻到别教这种妙法般若，是以就欢畅。悲，悲等于悲悟以往之不谏，他觉醒昔日欢畅小乘法，欢畅声闻法是不对了。是以他当今，因为“悟以往之不谏，知来者之可追。实迷路其未远。”他知说念，我这个迷路，我误入邪途，我好这个小乘；这小乘，就等于岐途一样。
在大乘来说，这小乘就好像误入邪途似的，然则，莫得太远。“实迷路其未远。觉今是而昨非。”我当今才知说念，求这个大乘的法，这是对的；我昔日欢畅小乘声闻的果是错了。因为有这各样的嗅觉，是以他又欢畅，又悲哀，是以才涕泪哀泣。
“而白佛言”：对佛就说了，说：“希有。世尊。”“佛说如是甚深经典。”他说，很希有的很哪，世尊。前面，当先那一分，他也叹希有。阿谁希有，是赞颂释迦牟尼佛日用伦常；这日用，行住坐卧都透露这种的般若法，是以他赞颂特等。此地这个希有呢，他是说这个经典，甚深特等。他说，从来都莫得的这个，世尊哪，很可贵的，佛说如是甚深经典哪！本师释迦牟尼佛，当今所说这个“甚深”，这样甚深的经典。“甚深”：等于小乘东说念主，辞谢易了解，是以叫甚深的经典。
“我从昔来所得慧眼”：我自从亲近释迦牟尼佛，随着释迦牟尼佛您学这个佛法，我所获得这种聪惠的眼目。聪惠，慧眼等于聪惠眼。这个聪惠眼，也可以说是五眼之中的一个聪惠眼，也可以说以聪惠来作念眼目，等于不盲从；不是随粗俗便，东说念主家说一个任何的风趣就可以盲从的。他不盲从，这叫有聪惠眼。若何叫盲从呢？盲从等于以盲引盲；以盲来领着盲东说念主。那么以盲引盲，这寰球都找不着路。是以，这为什么会以盲引盲？就因为莫得聪惠眼。这个聪惠眼，等于能分辨辱骂，能分辨哀痛，能分辨是法犯警，有这种的聪惠。“未尝得闻”哪，我从修说念以来所得的聪惠，我从来就莫得听过，“如是之经”：好像当今释迦牟尼佛所说的般若诀要这样的经典。“世尊。若复有东说念主”：我听了是信了，假定另外有一个东说念主，“得闻是经”：他听见这一部经了，“信心清净”了，“则生实相。”他，生出来一种信心清净。
这个“信心沉静”，若何信心还有不清净呢？“信心清净”，等于不怀疑，莫得猜疑心，莫得不信的心，祗有一个清清净净的信心，少量也莫得夹杂，这叫“信心清净。”“则生实相”：这个东说念主，他就会生出来这种实相无相的聪惠。“当知是东说念主”：应该知说念这个东说念主，“成立第一希有功德”：他的成立等于最第一、最希有。他这种功德，亦然莫得什么可以比的。为什么呢？他能以专一信心而莫得猜疑。信到极处就会获得实相的理体；因为获得实相的理体，是以这是最希有的、最第一的。
世尊。是实相者。即辱骂相。是故如来说名实相。世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。若当下世。后五百岁。其有众生得闻是经。信解受持。是东说念主则为第一希有。缘何故。此东说念主无我相。无东说念主相。无众生相。无寿者相。是以者何。我相即辱骂相。东说念主相众生相寿者相即辱骂相。缘何故。离一切诸相。则名诸佛。
须菩提称了一声“世尊”，说“是实相者”，是以说，“即辱骂相”。什么叫实相呢？这个实相就辱骂相，等于无相。“是故如来说名实相”：因为这个，是以如来，就说这个实相叫无不相，无所不相。实相本来是无相，但是无所不相，是无所不相。“世尊。我今得闻如是经典”：我须菩提当今听见《金刚般若波罗蜜经》这个经典。“信解受持”：我也可以有清净的信心，也可以明白这个般若的妙法。我又可以受之于心，持之于身，毕生受持而不健忘。“不足为难”：这是很容易的一件事。为什么呢？也就因为须菩提，在昔日久远劫，种诸善根，是以他才能不足为难呢！要莫得善根的东说念主呢，听见这个般若妙法，他就不生清净的信心，就狐疑不信。是以，我在以前曾经抚育无量诸佛，种诸善根。这个诸善根，有十一种，有十一种这个善根。
十一种的善根：第一等于信根。第二，等于惭根，惭是忸怩的惭，无惭无愧的阿谁惭。第三呢，等于愧。你要能以遇着事情生忸怩心，以为我方作念错了，啊！改恶从善，生一种忸怩，这都是一种好的风光，这都属于善根、有善根。你要无惭无愧呢，就莫得善根；有惭有愧呢，这等于善根。信是一个，惭是一个，愧是一个：这三个了。还有无贪，这是一个，这四个了。无瞋又是一个，莫得瞋恨心，这是五个善根。无痴，这是六个。这个精进，这亦然一种善根。
轻安亦然一种善根。轻安，这是在坐禅，有一种轻安的意境，这亦然一种善根。不放逸，不放逸也等于不懒惰。若何叫放逸呢？放等于收缩阿谁放；逸，等于这个 Loni 这个名字叫果逸，阿谁逸。这果逸的逸，也可以说是隐逸的逸，又可以说是放逸。放逸呢，等于把他放跑了，跑出去，粗俗各处跑，也等于不守国法；要不放逸呢，等于守国法了。这不放逸。这些许了？是七个、是八个了？（弟子：当今是九个。）当今是九个了？不放逸，还有这个不害。不害，等于不害其他的东说念主。还有行舍。行舍等于作念这个布施。当今些许了？（弟子：还有莫得？）你数一数。（弟子：一、二、……、九、十、十一。十一个。）十一个。（弟子：当今有十一个。）等于十一个。这有十一个，这叫属于善心所的十一种善根。这心所法有五十一个，当今是讲十一个心所法。我讲经的时候少量少量添上去，一霎间讲全了，记不澄莹。这是十一个善根的心所。
这须菩提，在无量劫以前，他修这种的善根，是以他才不足为难。“若当下世”：我须菩提虽然是很容易生信心，很容易受持这个经典，然则，将来若当，将来的时候，未下世的时候。“后五百岁”：在这末法的时候，斗争坚固那五百岁的时候，“其有众生”：有这一类的众生，“得闻是经”：他也听见这《金刚经》了，“信解受持”：他要能信，能解，也能受持，“是东说念主则为第一希有。”这个东说念主哪，在这末法的众生里边，是最第一、最希有了！
“缘何故”：什么缘故这个东说念主是最为希有的？“此东说念主无我相。无东说念主相”：他，无我相，他就莫得贪了；无东说念主相就莫得瞋了；无众生相就莫得痴心；莫得无寿者相就莫得爱心：这莫得贪、瞋、痴、爱这四种的痴心。“是以者何”：是以然的缘故，是什么风趣呢？“我相即辱骂相”：我相，这也应该莫得相的。东说念主相、众生相、寿者相，也都是无相，也都应该无相了。你要能获得无相这种意境，无相也等于实相；实相也等于无相。“缘何故”呢？又什么缘故这无终点于实相呢？“离一切诸相”：这个佛通常讲的，说：“离一切诸相。则名诸佛。”离开这一切的非终点于实相；你能获得实相，这就获得诸佛的理体，诸佛阿谁自性的感性，是以，这个“则名诸佛”，也等于一定会成佛的。
佛告须菩提。如是如是。若复有东说念主得闻是经。不惊不怖不畏。当知是东说念主。甚为希有。缘何故。须菩提。如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。缘何故。须菩提。如我昔为歌利王割截躯壳。我于尔时。无我相。无东说念主相。无众生相。无寿者相。
“佛告须菩提”：须菩提这样向释迦牟尼佛来述说，佛听过之后，随着就告须菩提，说“如是如是”：说，是这样的，是这相貌。你所说这个风趣对的，“如是如是”：你也这样想，我也这样想，是以是“如是如是。”“若复有东说念主”：假定要再有东说念主，“得闻是经”，他听见这一部《金刚般若波罗蜜经》，“不惊不怖不畏”：他也不惊险，也不怖惧，也不怖畏。怖、畏，这都是战抖的一种透露。
为什么东说念主会惊、怖、畏呢？因为庸东说念主从来就执着这个我相，当今你叫他莫得我了。呵！他发怵了，惊怖畏起来了。若何？我跑到什么场地去了？若何会莫得我了呢？他惊起来了。哈！我当今在这儿存在着呢，若何可以莫得我了呢？他惊怖畏起来了：这是庸东说念主的惊怖。二乘呢？他虽然有我，我已空了；但是法莫得空。是以，他听见法尚应舍这种诀要，法若何还可以舍？他也战抖起来了。哦！那把法舍了，我用什么来修行呢？这然则，什么我方也莫得了；我方莫得了，是以就以为，惊怖起来了：这二乘的。
权乘的菩萨，他虽然证得我空、法空，但是他莫得获得空空，他莫得空，这个空也要空了。你有一个空的存在，那还有一个空执。是以佛法呢，也要莫得我执，又要莫得法执，连这个莫得我、莫得法，剩了一个空。你要是执着这个空了，这叫耽空滞寂。耽空，就在这个空这个场地，你就站住了；滞寂，在这个场地不走了，就守着这个空，这又是错了。
那么权乘菩萨虽然获得东说念主空、法空，但是他莫得获得空空。当今连空都莫得了，这般若讲的般若实相的理体，连空都莫得了。是以他也就恐怖，惊起来了。那么当今这个东说念主听见这个经，他不惊险。不惊险，那么他是明白信得过的般若波罗蜜的法了。是以，释迦牟尼佛说，“当知是东说念主”：应该知说念这个东说念主，“甚为希有”：这个东说念主哪，是最为希有的。
是以，咱们东说念主作念少量功德就挂到嘴上！说，我作念了什么好事了，我又作念了些许功德，好像阿谁梁武帝似的，那简直是太愚痴了！他因为，莫得明白这个般若诀要；这个般若诀要，什么都是昔日就莫得了。你要有少量就有所挂碍。是以《心经》上说，“无挂碍故。无有恐怖。”你有你的功德存在你的心里，那亦然挂碍，是以你就不可远隔倒置遐想。你要想远隔倒置遐想，就要无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，就不惊不怖不畏了，远隔倒置遐想，究竟就获得涅槃了。是以《心经》阿谁风趣，那辱骂常的妙的！
这个须菩提，释迦牟尼佛又叫了一声须菩提，说：“缘何故”呢？为什么这个东说念主是希有呢？须菩提，“如来说第一波罗蜜。”如来所说的第一波罗蜜，是要按照旨趣、中说念来讲，这是第一波罗蜜；要按照这个真谛理来讲，“即非第一波罗蜜”，根柢就莫得的，第一波罗密都莫得。“是名第一波罗蜜”：这不过依照俗谛，给它取个名，叫第一波罗蜜辛苦。
“须菩提”：佛又叫了一声须菩提，说：“忍辱波罗蜜”：这个忍辱，是个波罗蜜。“如来说非忍辱波罗蜜”：你这个忍辱，应该莫得相，莫得忍辱相；你要有一个忍辱相，那还是着相的忍辱，还是执着的忍辱，还是莫得放下的忍辱。你还是，莫得能真忍辱；真忍辱也莫得东说念主相，莫得我相，莫得众生相，莫得寿者相。既然四相莫得，你又有一个什么可忍的呢？是以说，这个忍辱，如来说，“须菩提。忍辱波罗蜜”：这个忍辱，按照中说念说是忍辱波罗蜜。“如来说非忍辱波罗蜜”：你要是东说念主空、法空、空也空了，哪有一个波罗蜜可忍呢？莫得的。“是名忍辱波罗蜜”：这是依照俗谛而有一个称呼，叫忍辱波罗蜜辛苦。“缘何故”呢？什么缘故？为什么这个忍辱波罗蜜，说它莫得忍辱呢？
“须菩提。如我昔为歌利王割截躯壳”：好像我在因地的时候。因地，因等于因果阿谁因；地呢，等于果地的地。因地等于在前生以前的事情。“为歌利王割截躯壳。”这“歌利王”，歌利王，有的翻译成迦陵伽王。玄奘法师就翻译成，这割利王，也等于有的经上说歌利王。有的就这个“歌”字，翻译成阿谁割，用刀割的阿谁“割”。信托，这个翻译法也就因为这个王，他把释迦牟尼佛躯壳给割开了，割释迦牟尼佛的躯壳。是以，这个字有的就用这个唱歌的歌；有的经上，用阿谁割解躯壳阿谁割字。
那么在释迦牟尼佛因地，不知说念多久的时辰了，有这样一世。他很年青的就到山上去修行。这个山，就近歌利王他作念国王这个城市，疏忽莫得很远，或者有二十、三十里的相貌。那么这歌利王有一天，就出去打猎。打猎，听得懂吗？（弟子：是要去杀阿谁众生。）hunting。（弟子：Yeah。）去打猎去。打猎，他带着好多的队列，又带着文武百官。那么，他以为还不够这个风头，不够魄力，又带着宫娥、婇女、妃嫔，他这些个最秀美的女东说念主都带出去了。因为他舍不得离开这一班女东说念主，是以就带着整个出去打猎。连打猎再玩女东说念主，你说！他以为这种疏忽的生活，是很十足。十足，等于很得志了。那么带着婇女打猎，到这个山上打猎。阿谁打猎的场地很大的，这歌利王就去追这个獐、麃ㄆㄠpao（上“鹿”下“包”）、野鹿，或者老虎，或者什么，他就追逐那些个野兽去打。
这些个女东说念主，她莫得那么斗胆子，一看着这种野兽，她天然等于躲藏匿藏，不敢随着这个歌利王去打猎。那么往这个山上一走，就遇着一个在那儿修说念的一个比丘。这个比丘，疏忽有十八、九岁的相貌；很年青的，生的仪表疏忽也很过得去的，不十分的好意思貌，疏忽都有普通东说念主那么样。这些个婇女看见山上有这样一个后生东说念主，有趣心就都生出来了。他虽然是个比丘，很年青，留着长长的头发，穿的衣服也很破烂的、很破的。这一些个女东说念主哪，以为这是个魔鬼，这是个会吃东说念主的，或者是魔鬼，或者禽兽，就很怕的。很怕呢，就说：哦！这个场地也有一个，你看阿谁野兽像个东说念主似的。等那释迦牟尼佛说，哦！我不是野兽，我在这儿修说念的。这一些个东说念主，哟！什么叫修说念的？在这宫里边，从来就莫得听见修说念的这个称呼；到这儿就听他会讲话了，就走近赶赴和他一谈起来，释迦牟尼佛就给他们说佛法。
这一说佛法，她们都多如牛毛，闻所未闻，于是乎，就在这个场地住部属来，就来听佛法。正在听着这出神的时候－－出神呢，就听着很欢畅听，控制有什么动静，她们也都不知说念了；不知说念了，这歌利王追逐这个獐、麃ㄆㄠpao（上“鹿”下“包”）、野鹿，回头一看，这些宫娥婇女都跑到什么场地去了？于是乎又追思找他这些个女东说念主；找女东说念主，一找就找到这个比丘这儿了。他在辽远一看，哦！这一些个宫娥婇女在那场地围着一个东说念主，阿谁东说念主在那儿给她们讲，讲什么呢？于是乎他就蹑脚蹑手地走说念，冉冉地冉冉地来，好像作念密探似的，到这个场地－－密探这个谍报的讯息。到这儿一听，哈！这释迦牟尼佛在这场地给她们讲佛法。这些个宫娥婇女，他这些妃嫔哪，就都注重凝想，也不知说念歌利王走到身边来，什么都不知说念了。
这歌利王就出声了，说：喂！你在这儿干什么呢？他说：我修说念的。你修说念？你证了罗汉果了莫得？释迦牟尼佛说：我莫得证罗汉果。说，那么你证了不还果了莫得啊？你证了三果了莫得啊？你莫得证四果，你证三果了莫得啊？释迦牟尼佛说，我莫得证三果。说：那么你莫得证三果。这个世间有一些个仙东说念主，他服气，食果；他吃这个气，服气吃果，吃这个生果，吃这个 fruit，这样活命辞世界上，他们都有贪欲－－贪欲等于淫欲－－他们都有这个淫欲心。你这样年青，在这个场地，你也莫得证果。你有莫得淫欲心哪？释迦牟尼佛说：我也莫得断。莫得断，那就承认有了。这个歌利王更发性情了，说：那你莫得断淫欲心，为什么你看我这一些个女东说念主看得这样样，你若何能忍得住你这个淫欲心呢？
释迦牟尼佛说：我虽然莫得断淫欲，但是我不起淫欲的念。我修行不雅这一切都是无常。我修这个不净不雅，九种不净。歌利王说：哦！你修不净不雅，你这简直是骗东说念主的嘛！你有什么笔据，你不起你这个淫欲念呢？你能忍得住你这个淫欲的念头啊？释迦牟尼佛说：我忍得住，什么都可以忍。你能忍？好！这当今我先把你的耳朵给你割下来。
于是乎抽出这宝剑，就把这个比丘的耳朵就给割下来了。割下来了耳朵，这些文武大臣一看，这个释迦牟尼佛的耳朵被歌利王给割下来了，还是少量莫得苦难的相貌。于是乎这一些文武百官就说了：大王！你不要割了。他是个大士，是个菩萨啊，你不可以割。歌利王说：你若何知说念他是菩萨？你若何知说念的？这个大臣说：我看你割他耳朵，他少量心情都不变的，还像莫得这样回事似的。你若何知说念他莫得回事？他心里那儿瞋恨我，瞋恨得很厉害。我再试一试他。
于是乎提起宝剑，又把鼻子给割下来了。把释迦牟尼佛的鼻子也给割下来了。说，你瞋恨不瞋恨？释迦牟尼佛说，我不瞋恨。好！你不瞋恨。疏忽你还是不讲真话，你尽骗东说念主哪！你骗这些个女东说念主可以，你骗我就骗不了的。你真能忍得住？我把你手给你剁下来一个，望望你若何样？把手又给剁去一个；剁去一个，问他，能忍不可忍？释迦牟尼佛说，我莫得事情。好！你莫得事情。我再把你阿谁手也给剁下来了。
阿谁手也给剁去了。问，你还瞋恨不瞋恨？你当今有莫得瞋恨心？释迦牟尼佛说，我莫得。手给你剁下，你还说莫得瞋恨心，我不信托的！我不信托世间有东说念主，东说念主家把他耳朵、鼻子、两只手都给剁下来，他不瞋恨！你这个确实乖癖了！把腿给剁下来一个，把脚也给剁下了一个。问，你还瞋恨不瞋恨？他还不瞋恨。把阿谁脚也给剁下来。两个手、两个脚、两个耳朵、一个鼻子都给割下来了，说，你当今瞋恨不瞋恨？释迦牟尼佛还说，我不瞋恨。
这个时候四大天王就发了性情了，你看你这个歌利王，确实混蛋！这个东说念主在这儿修说念，你来这样玷污他；咱们是护法，应该来处分你。于是乎天就下这个大雹子，下这个冰块，又飞沙转石，把这个山石也都给刮起来了。歌利王一看，喔！这回惹了祸了。这回怕了，于是乎就跪到这个莫得手、莫得脚的、也莫得耳朵、莫得鼻子这个比丘的眼前，说：唉呀！当今我知说念错啰！我这回，上天要贬责我了！你不要瞋恨我了，你不要不满了！释迦牟尼佛说，我莫得不满，我莫得瞋恨你啊！我不信托哪！那你要不不满，若何这个天祂来罚我了呢？释迦牟尼佛说：我有笔据。我如果要生瞋恨心的话，我这个手脚就不会再恢规复有的手脚，和耳朵、鼻子；如果我莫得瞋恨心哪，我这个手脚和耳朵、鼻子都会修起还是，像蓝本你莫得斩那时候一样。说已矣这话之后，尽然这个手也生出来了，脚也生出来了，耳朵也生出来了，鼻子也生出来了；生已矣，又说，等我成佛那一天，我先度你来成说念业。他发愿先度这个歌利王成佛。是以释迦牟尼佛今生在成佛的时候，就先度憍陈如尊者。
憍陈如等于这个歌利王的前身，前身等于歌利王。是以，咱们一般东说念主哪，听经听到这儿，说：哦！那这个比丘在山上修行，他修忍辱的功夫。我也到那场地去把他鼻子、耳朵给割下来，他好发愿先度我。但是你要遇着释迦牟尼佛这样悯恤心、忍辱的东说念主就可以；要是遇不着释迦牟尼佛这样样的悯恤、忍辱的修行东说念主哪，他生一念的瞋恨哪，你就会堕连续的地狱的。这个不要缓慢尝试这种的办法。况且你也没作念国王，要作念国王或者也可以的。
那么，我在以前的时候，我释迦牟尼佛在因地，为歌利王把我的躯壳给割解的时候，“我于尔时”：我在阿谁时候，也莫得我相，也莫得东说念主相，也莫得众生相和寿者相，是以我教授过这种忍辱的波罗蜜的法，是以我才当今说给你们寰球听。
缘何故。我于往昔节节支解时。若有我相东说念主相众生相寿者相。应生瞋恨。须菩提。又念昔日。于五百世。作忍辱仙东说念主。于尔所世。无我相。无东说念主相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住。则为非住。是故佛说。菩萨心不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切万物故。应如是布施。如来说一切诸相。即辱骂相。又说一切万物。即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。相同语者。
“我于往昔节节支解时”：释迦牟尼佛说呀，当着歌利王，他在以前把我节节支解时，把我耳朵给我割下来，鼻子给我割下来，两只手、两个足，这作为都给我支解，都给我剁掉了。“若有我相”：我在阿谁时候，假定我要有这个我相、东说念主相、众生相、寿者相。“应生瞋恨”：那么要有我相就会生一种瞋恨。为什么呢？有东说念主把我的手给我剁掉了，把我的鼻子给我割下来，把我耳朵给我割下来，那么这个时候就会生出一种瞋恨心。因为，有一个我的存在，是以就会生出瞋恨来；要莫得我的存在呢，就不会生出瞋恨来了。是以我在阿谁时候，“须菩提”：你知说念，我在阿谁时候莫得生出这个瞋恨心。是以我发愿，即刻修起我这个作为和耳朵、鼻子，就能修起。如果我稍稍有瞋恨心的话就不会遂心满愿，不会应我这个誓愿而修起还是。
“须菩提。又念昔日于五百世”：我又想起来，想起来在昔日生中，“五百世”，在五百世的时候，“作忍辱仙东说念主”：在那时候，我作忍辱仙东说念主，一切的事情都要忍辱。“于尔所世”：我在阿谁时候，这个世界上，亦然无我相、无东说念主相、无众生相、无寿者相，这个四相也都莫得。是以一切的困苦艰难的问题，我都可以忍的。“是故须菩提。菩萨应离一切相”：这个菩萨呀，应该把一切相都离开，而不着一切相。“发阿耨多罗三藐三菩提心”：发这种无上正等正觉的心。不应住色布施，也不住色生心，也不应着住到这个六尘意境上，不应该执着色而生这个心。不应住声香味触法而生这种执着心。“应生无所住心”：应该生出一种无所执着的心，一切都圆融无碍，一切都无有挂碍。“若心有住”：假定你的心要生出一种，执着的心，“则为非住。”那等于，不是你这种的“非住”，就不是你应无所住的那种住了，就又是有所执着了；你有所执着就有我相，有东说念主相，有众生相，有寿者相。“是故佛说。菩萨心不应住色布施”：是以，菩萨的这个心，不应该执着到这个色的布施上。
菩萨行六度万行，在布施这一度，也就具足六度，六度都具足的。若何说呢？这个布施，有财施、法施、丧胆施。财施等于资生施。资生等于为资养这个东说念主的生活，这种施，这等于六度的布施度，这是本度。第二等于法施。以这个法施予莫得怨害你的众生，你说法，令他心无所畏，这等于一种持戒的度。对你莫得害处的众生，你令他远隔一切的怖畏，这叫持戒度。那么对你无益的众生，你能说法，令他无所战抖。对你有怨害的，或者对你有仇，或者对你有什么不特别的场地，你还能对他说法，令他心里远隔一切怖畏，这就叫忍辱度。你能用忍辱的波罗蜜来素养众生，这是忍辱度。
你诲东说念主不倦，你素养众生，少量也不懒惰，见着系数的众生等于给他说佛法，欢畅给他说佛法。我所知说念的这个佛法，我就来给他说。不管他接受我的度不接受我的度，我也要给他说法。我知说念少量佛法就给他说佛法，不怕困乏，不怕忙绿，这叫诲东说念主不倦。素养众生而不困乏，不懒惰。这就叫什么呢？这就叫精进程，这就叫精进程。你又能说法说的特别有循序，不会黑白混淆的，不会前面倒到后边去，后边又倒到前面去，来回说得倒置。譬如六度，本来第一等于布施度，你说第一等于般若度，第二等于精进程，这等于莫得依照循序。
这布施六度，等于布施、持戒、忍辱、精进、禅定、聪惠：这六度要依照治安来讲。
还有，譬如讲五根，五力。这五根，什么叫五根？五根等于五种的根，像那树有根似的。五根是什么呢？第一等于信根。第二等于净根。第三是念根。第四是定根。第五等于慧根。这信、净、念、定、慧，这叫五根。这五根，它具足五种的力量，是以，又叫五力。阿谁《弥陀经》上讲五根、五力，等于这个。那么你要不懂佛法的呢，你本来是五根哪，哎！你讲到六尘上去了；讲五根，你讲变成六尘了，这等于唠叨了。唠叨，这就说法不如法。你当今说法不唠叨；说法不唠叨，就叫如法。这如法，你能不唠叨，这等于禅定的波罗蜜。你有禅定的功夫才能不唠叨；你莫得定的功夫，一讲上来，就七手八脚了，无所措手。或者再有一个东说念主，提倡一个问题一问，更慌上来了。不知说念若何样答覆这个问题好了。这就叫莫得禅定的功夫，莫得定力；莫得定力就慌了。
那么有定力，在这个讲法的时候，把这个法相，分辨得很澄莹而不唠叨。（这是禅定波罗蜜。）禅定波罗蜜，那么再能有一种慧辩无碍。慧等于聪惠；辩等于辩才。有这个聪惠才能有辩才。有辩才，所谓头头是说念，你所说出来的法，你若何样说若何样等于有风趣。控制逢源，你往左讲也讲到阿谁起源上了，讲阿谁信得过的风趣；向右一讲，亦然讲阿谁信得过的风趣。若何样讲若何有风趣，这就叫控制逢源，头头是说念。为什么能这相貌呢？就因为有慧辩无碍，有这个聪惠辩才，得这种无碍辩。是以呢，这等于般若度。是以在这一个布施度，就具足这六度，就有这六度。那么财施、法施、丧胆施，这三种里头，这个六波罗蜜。
“须菩提。菩萨为利益一切万物故”：菩萨因为想要利益一切万物的缘故，“应如是布施”：应该像上边我所说这个应无所住心，而行这个布施，不要生出一种执着来。若何叫无所住心呢？无所住心等于，你虽然作布施而不执着到这个布施相上。我这回作念了布施了。我是一个能施，那么对方是我一个所施，中间，或者我施出来，我布施些许财物或者些许功德，我又给东说念主家说了些许法，素养了些许众生。生出这种执着相。佛法，等于要你莫得所执着，要清风朗月随时现！这个清风徐来，这个明月都是天然的意境，不要执着，不要生出一种着相的这种的布施。你着相布施呢，这是修天福的；你修佛果，就要不着相。虽然你不着相，而还要你真真实实去作念去。你要说，我不着相，这什么也莫得了，我就不要作念了。那又变成一个空了，落成一个空妄了。你虽然不着相，而要去真实去作念去，这才是真的。
如来说一切诸相，如来，他说，“一切诸相。即辱骂相”：这个一切诸相本来是莫得相的。“又说一切万物。即非众生”：如来说，一切万物，即非众生，本来他的自性都是诸佛来着。是以当今不过迷等于众生，觉醒等于佛。你要是用一切的佛法去素养众生，将来众生都可以返本还原，成佛的。那么释迦牟尼佛说出这样的法来，生怕东说念主又有惊怖，狐疑不信了，又生出一种怀疑心了，在这个场地，是以才说，“须菩提。如来是真语者”：如来是真实语的一个东说念主。“实语者”：是老本分实说的话，不打空话的。“如语者”：他是一个所说的话，都是有真如的风趣的，都是有真理的。“不诳语者”：不会打空话的，如来不说谎言的。“相同语者”：也不会说出一种奇奇怪怪，怪力乱神这种的话，来惊世震俗的。
须菩提。如来所得法。此法无实无虚。须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如东说念主入闇。则无所见。若菩萨心不住法而行布施。如东说念主有目。日光明照。见各样色。须菩提。当来之世。若有善须眉善女东说念主。能于此收受持读诵。则为如来以佛聪惠。悉知是东说念主。悉见是东说念主。王人得成立无量无垠功德。
“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声须菩提，说，“如来所得法”：如来所得这个实法、这种真实的聪惠，“此法无实无虚”：这个法，它是一个真空。是以真空，也莫得什么实在的实体，莫得一个实体。“无虚”：虽然莫得实体，然则在这个真空里边有一种实相的妙有的存在。它因为有妙有，是以又叫无虚。这个真空不碍妙有；妙有不碍真空，是以，无实也无虚。是以无实无虚，什么风趣呢？等于叫东说念主，莫得一切执着相；离开执着终点于妙有真空的理。是以，“须菩提”，你要知说念，“若菩萨心”：假定这个菩萨，修菩萨说念的这个菩萨的心，“住于法而行布施”：他要着住到有为法上－－这个法是有为法－－着住于有为法而行布施，等于着相的布施。着相的布施祗可以升到天上去，或者生到东说念主间。
所谓“着相布施生天福，犹如仰箭射虚空”：你着相而行布施，这生天的福报。你好像什么呢？好像，拿着一把箭，弓箭向空中来射箭一样。向空中来射箭，“势力尽。箭还堕”：这个你阿谁力量莫得了，这个箭又落下来。“招得来生不如意”：你生到天上去，然后天福享尽，又落到东说念主间来，又要受苦了。是以这叫有漏的布施。有漏、有为法而成的有漏的福德，这是不究竟的。就好像东说念主，你祗知说念修福而不知说念修说念，而不知说念修行；你就获得天福，虽然获得天福，终究，天福尽，还要受苦的。
这是当今举出一个譬喻来。这个着于法，这个执着生出的一种执着心。“如东说念主入闇”：你行这种布施就好像东说念主，到阿谁闇的场地去了。“则无所见”：你什么也看不见。也等于你升到天上去，虽然有天福，但是莫得信得过的聪惠，就莫得信得过的光明；莫得信得过的光明也等于黑闇，等于“如东说念主入闇”了。“则无所见”：你莫得信得过聪惠，你闻不到佛法，等于“则无所见”。“若菩萨心不住法而行布施”：假定菩萨他存心，不执着于这个有为法而作念布施，“如东说念主有目。”这个他不执着作念这个平庸法，修平庸法而获得这个无漏的果实，获得无漏的果，“如东说念主有目。”这好像东说念主有眼目一样，也等于有了聪惠了。“日光明照”：这个日光，就等于你的聪惠光。这个聪惠光，遍照一切。“见各样色”：系数的一切各样的色相，都可以看得见。
“须菩提。当来之世。”“当来”：等于畴昔的时候。“若有善须眉善女东说念主。”“能于此经”：他能在这一部《金刚经》，“受持读诵”：心里能领纳，躯壳本领行，能奉持，又再能读，对着本来读；诵，或者不要这个经本就可以，能诵得出来。“则为如来”：这个东说念主，他就能获得如来“以佛聪惠”：以这个佛智、佛慧，“悉知是东说念主”：如来他能以佛的聪惠，他悉知说念这个东说念主的修行。“悉见是东说念主”：也能看见这个东说念主。“王人得成立无量无垠功德”：他将来一定会获得，无量无垠这样多的功德，没少见量、莫得边缘这样多的功德。那么这样多的功德在什么场地呢？什么场地也莫得！你不要找，你一找就莫得了。你要不找，它就在这个场地；你要一找，一看就莫得了。是以头先阿谁果章说，他在台湾讲佛法就在外边阿谁场地。你要不讲，真在阿谁场地；你讲出来了，哦！他一看就莫得了。这个佛法等于这样相貌妙！
今天晚间这个讲经的时辰哪，搬家了，搬到或者三点半，或者四点钟到五点半，或者六点钟。为什么搬家呢？因为好意思国这儿有一个中国的技击大会。这个中国的技击是由菩提达摩传出来的。在菩提达摩以前，本来中国也有技击，不过莫得那么盛行；菩提达摩到中国，那么技击为什么就这样盛行呢？因为那时候在少林寺有一些个披缁的和尚，那时候疏忽科学也莫得这样普及，是以这披缁作念和尚，就莫得什么就业。不像当今，又可以打打字，印印这个条记，这有一些个就业，令你这个心，不打休想，这都是修行。其时，因为披缁东说念主要莫得就业的时候，他就发性情；发性情，就你阻挠我，我阻挠你：寰球都不可修行。菩提达摩是个祖师，他说，你们欢畅打架吗？我来教你们打功夫。你们谁的功夫学得最精了（精等于精妙了），你就不会被东说念主玷污，不会被东说念主打，你可以打东说念主了。那么你要不学功夫呢，你和东说念主一发性情打架的时候就吃亏了，被东说念主一打就打躺下了。那么何况又可以明白躯壳。
菩提达摩这样一说，这些和尚说，对啊，我学会了功夫，再和任何东说念主一打的时候，我就可以打奏凯了。于是乎连中国的技击再印度的技击，这个菩提达摩，把它合起来，变成一种这个少林寺的拳，少林拳。那么这一些个和尚一打功夫，你也想要把这个功夫学得精妙了，他也想要学精妙了。学精妙为的什么呢？好筹商打东说念主的。或者有的就筹商挨打的。若何说挨打了呢？东说念主家打一拳，他这个钢筋铁骨－－我头先不对你们讲，有铜头铁罗汉？这和尚的头，像铜那样坚固，身上像铁那么结子。所谓等于你打一拳，踢一脚也没筹商的。那么是以呢，就好多披缁东说念主，其时都学这种功夫。
那么学这种功夫没筹商，把这个休想，也都莫得了。一天到晚等于学功夫。是以，把其它这个色声香味触法，这六尘的意境，就都无所动于衷了。色声香味触法，这六尘，就都不动心了。那么无形中这就持戒了。持戒，就在这个时候又生出定了；生出定就开聪惠了。是以其时，也有好多的东说念主，因为打功夫就开悟了；开悟了，那么因为这个，是以就传出来有少林派。少林寺的和尚，出来到什么场地，东说念主东说念主都怕的，莫得东说念主敢玷污少林和尚的。是以，这一传呢，就传到当今好意思国这儿，有了五个馆。五个馆，他们以前通常有的到这儿来看我。这回他们传奇我要去听，特地送来四张票，请咱们去看的。你们其余的，谁高兴看中国的功夫，想要开悟，可以买票去。我这个呢，因为我也没设计去看，好开悟，是以他送来的，这儿有几个沙弥，或者这个果彰同我去，因为果彰是我最欢畅的一个好孩子，是以，我要同他去。那么今天把这个法会就搬了家了，就这个原因，告诉寰球一声。你们谁高兴要去看的话，也就去我方买票去，开不开悟，我不保障的！
B15.持经功德分第十五
须菩提。若有善须眉善女东说念主。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。复以恒河沙等身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有东说念主。闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为东说念主阐述注解。须菩提。以要言之。是经有不可想议。不可称量。无垠功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。若有东说念主能受持读诵。广为东说念主说。如来悉知是东说念主。悉见是东说念主。王人得成立不可量。不可称。无有边。不可想议功德。如是东说念主等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
释迦牟尼佛叫一声空生，“须菩提”，说是，假定“若有善须眉”：这个修五戒十善的须眉和修五戒十善这个女东说念主。“初日分”：在初日分、中日分、后日分。“初日分”，等于太阳将要出来的时候，这是寅卯的时候。“以恒河沙等身布施”：前面那儿讲是用一个身来作布施，当今呢，用恒河沙等身布施，用这样多的生命来作布施。“中日分”：中日分，等于巳午的时候，这叫中日分。“复以恒河沙等身布施”：等于不只单初日分用恒河沙等身命来作布施，等于中日分，也用恒河沙等身命来作布施。“后日分”：后日分，等于申酉的时候，叫后日分。“亦以恒河沙等身布施”：也用这个恒河沙等身命，来作布施。“如是无量百千万亿劫”：像这样的作布施，不是单单一天这样来作布施，要用百千万亿劫那么样长的时辰，来作念身命布施，“以身布施”。
“若复有东说念主。”那么前面初日分、中日分、后日分各以恒河沙等身作布施，那么时辰又那样的长。然则，假定要再有一个东说念主，“闻此经典”：他听见《金刚经》的这个经典，就单单听见，“信心不逆。”信心不逆，这个“逆”是忤逆，也等于猜疑，信心，不生猜疑心。“其福胜彼”：他这个福德，就越过阿谁初日分、中日分、后日分，以恒河沙等身布施，百千万亿劫，那么长的时辰。那么这个东说念主，只是就一听这个经典就，“其福胜彼”：他这个福，就越过前面，以身命布施阿谁东说念主的功德。什么缘故呢？因为那以身命布施，祗是得一种财施，是一种财施的功德。那么你当今闻这个经典，就叫得法施的功德。财施，是获得福德；这个法施呢，获得聪惠。你要是想开悟成佛，一定要有信得过的聪惠；要有真实的聪惠，你才能开悟成佛。你要莫得真实的聪惠，那么仅有福报，是不会开悟的。是以，“其福德胜彼”。“何况书写”：何况你能以用翰墨来书写这个《金刚经》，又能受持读诵《金刚经》，又能为东说念主阐述注解《金刚经》。
“须菩提。以要言之。”，那么摘录来说一说。“是经有不可想议。不可称量”：这个经，有不可以心想、不可以言议、不可以秤称、不可以这个斗量的那么多的功德。“无垠功德”：这个功德是无垠的，莫得边缘。
“如来为发大乘者说”：如来，不是为这一些个小果声闻，说的这个《金刚经》，是为发大乘菩萨心的东说念主，而说的这个《金刚经》。“为发最上乘者说”：这不只发菩萨心行菩萨说念，而且还志求佛说念，要广度众生，最上的、无上的这种佛乘。
“若有东说念主能受持读诵”：假定要有东说念主能受持这一部经，能读诵这一部经。“广为东说念主说”：来给一般的东说念主讲说。“如来悉知是东说念主”：如来，以这个天眼悉知是东说念主。“悉见是东说念主。王人得成立不可量。不可称。无有边不可想议功德”：这个东说念主，他都获得成立了，这不可以斗量、不可以秤称的无垠不可想议这种的功德。
“如是东说念主等”：像受持读诵书写这个东说念主这相貌。“则为荷担如来”：这个等于就业如来系数的家业。“阿耨多罗三藐三菩提”：就可以获得阿耨多罗三藐三菩提，获得无上正等正觉。（弟子：这个就业如来系数的家业，是什么？）“荷担”，等于担负着。
缘何故。须菩提。若乐小法者。着我见东说念主见众生见寿者见。则于此经。不可听受读诵。为东说念主阐述注解。须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天东说念主阿修罗。所应抚育。当知此处。则为是塔。王人应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。
“缘何故”：什么原因这一个东说念主等于就业如来家业的东说念主呢？“须菩提。若乐小法者”：假使他要欢畅这个小乘的法，这样的东说念主。“着我见东说念主见”：他着住到我见上，就有一种贪念；着住到东说念主见上，就有一种瞋心；着住到众生相，就有一种痴心；着住到寿者相，也就有这一种的着住到寿者相，这种的愚痴的见。“则于此经”：他在这《金刚经》的里边，“不可听受读诵。”他因为祗欢畅小乘法，是以关于《金刚经》大乘的实相无相的这种的法，他就不可听受。他也不信托，也不可接受；也不会读，也不会诵；也不可为东说念主阐述注解。因为他心量小，意境小，是以对这个大乘法，他就不懂。“须菩提，在在处处”：不管在什么场地，“若有此经”：假定若有这一部《金刚经》的话。“一切世间”：一切世出世间，这个天上的东说念主和东说念主间的东说念主，和阿修罗，有天福而莫得天德的这种修罗法界的众生，“所应抚育”：都应该抚育这一部经，应该发心抚育。
这抚育呢，以前讲过好多，当今把它再讲多少量。这抚育，有十种的抚育。十种抚育都是什么呢？第一等于香。咱们供佛的阿谁香，要买最佳的阿谁香、最值钱的阿谁香，不要买那一种香，是几简直，东说念主家要把它丢到垃圾箩里，丢到阿谁garbage，你把它捡来，来供佛，这是不够丹心的。要用最佳的阿谁香，在释教里讲这个毒头栴檀。这个毒头栴檀香，烧上可以香四十里。讲《楞严经》我讲过，阿谁四十里。少量着，就四十里地以内都香。那种的香，那一铢－－一铢等于很少的份量－－就秋毫之末。是以那种香是最够丹心的。你看阿谁婆罗门女，讲《地藏经》，她为什么把她的家宅都卖了，把她的屋子都卖了？就去广求抚育，广求供具，去抚育觉华定自若王如来。她为什么卖屋子呢？就因为，她要拿出她信得过的丹心来，是以把我方的屋子都卖了；宁可莫得场地住，去到外边去露营，也要来供佛。是以这是一种丹心。第二种，用什么来供佛呢？要用这个花。花，等于各样的阿谁花。好花好香。一言以蔽之，你用多少量钱买花来抚育佛，你的功德就多少量；你不要说是，我欢畅吃好东西，我就舍得钱去买，买，尽量来吃。然后供佛，一个仙（cent，一分钱），我也不舍得了。在阿谁 garbage 捡少量东说念主家丢到垃圾里头阿谁花来供佛，这是不够丹心的。这第二种是花。
那么供香有什么平正呢？供香，你阿谁躯壳比及下世，就放香，有一种香气在你身上。你看！释迦牟尼佛口里也放香，身上毛孔也都放香。他身上莫得臭气。你为什么身上有一股臭狐气？臭得不得了！离得三、五 mile（哩）都可以闻获得你这一股臭气。为什么呢？你说？我说这个话，你笑，真的！你看观看阿谁狼狗！你离些许 mile（哩），它一闻你这个味，它就知说念了，这个东说念主在这个场地，它就会找去。你不要以为三、五mile（哩），这是远了，这不远的。阿谁警犬，都可以找获得的，都可以找得见。那么身上会放香气，你用香来供佛。这也不是说，哦！我用点香来供佛，我求着来生我有香气，不是的。你也不条件，不要但愿，天然就有的。你的功德到了，你身上就会放香；你功德不到，你就求香，也祗有臭气。你看天东说念主，他为什么身上放香呢？天上的东说念主都有香气的。他就因为，在前生用香来供佛。
那么花呢？用花来供佛，那更好了。有什么平正呢？你来生阿谁仪表，竣工、圆满，阿谁仪表，特别的秀美、特别的颜面，所谓东说念主见东说念主爱，谁看见你谁就爱喜。你要是男东说念主呢，就招得一大帮女东说念主欢畅你；你要是女东说念主哪，就引起一大帮男东说念主来随着你。说，那更虚浮了！我不但愿有这样多虚浮。你要不但愿，那更好！你看！释迦牟尼佛仪表那么圆满，也等于因为宿生他用香，花，来供佛，是以仪表圆满。那么你要不肯意仪表圆满，怕这个虚浮，那你可以变成阿谁菩提达摩。你看，菩提达摩，胡子无极的，阿谁仪表很丑陋的，也可以的。不过那随你的情意，你欢畅若何样就若何样。第二等于香。
第三呢，是什么呢？是灯。你在佛前点灯，来生的眼目就明。眼目就亮堂，东说念主家看不见的东西，你也可以看得见；东说念主家不知说念的事情，你也可以知说念。你就会获得天眼通。获得佛眼、高眼、慧眼，获得这个聪惠眼、肉眼、天眼，获得这个五眼。为什么你会有这五眼？就因为你佛前点灯来着。佛前点灯，你这个肉眼也亮堂，五眼也会能开的，会开五眼。是以你这个东说念主，说：他有佛眼，我若何莫得呢？哈！你佛前连一滴油也不舍，一双烛炬你都不买，也不抚育佛，那天然你是莫得五眼了嘛！你要想有五眼，就连忙地买阿谁最佳的香油，来在佛前点灯供佛，这就会获得这个五眼六通。你看这功德多妙啊！这第三，用这个灯来供佛。
第四是什么呢？第四，等于璎珞。这璎珞，以前讲阿谁璎珞珠啊，这个璎珞等于秀美的珠等于了，最值钱的这个珠宝。拿到佛前来抚育，抚育佛，用这个珠宝，这叫璎珞。这第四，用璎珞珠来供佛。
第五呢，用宝盖。宝盖，有阿谁幢幡、宝盖。宝盖在空中，像中国那红罗伞，古来作官的顶上不打一把好像伞似的？这个叫宝盖，这宝盖来供佛。这第五。
第六是什么呢？用这个幢幡。幢幡，就好像这木头对子，这都属于幡之类的；属于幡，这叫幢幡。幢，等于大梵天王阿谁集中幢，是一个圆筒形作念的，那么一个用珠宝镶上的，也在吊挂到佛前来抚育佛，这叫幢幡、宝盖，第七。
第八是什么呢？第八…（弟子：幢幡是两个东西？）是两个东西。第八是什么呢？你不要挂牵，我莫得忘。我当今不是问你；我是告诉你。第八是衣服，是你系数的衣服，最佳的阿谁衣服，作念好了，你不要先穿，你要先拿来供供佛。供佛？佛穿你的衣服吗？佛不穿你的衣服，但是这一种暗意敬意。这衣服。
我当今算一算还有些许：第一是香，第二是花，第三是灯，第四璎珞，第五是这个宝盖，第六是幢幡，第七是衣服。我以为这个什么，第七是衣服。
第八呢，是果食。这种生果，饮食，你吃的东西，都应该供供佛，不应该莫得供佛，我方就先吃了。这第八，这果食都要先供佛的。是以咱们在以后，系数的居士都紧记，在佛堂，或者庙上吃东西，在披缁东说念主莫得吃的时候，我方不可以先吃的。因为必须要僧东说念主先吃，整个吃，才可以吃的。因为昔日我看见，有几个居士到这儿，也不顾死活，连佛也莫得供呢，提起来东西就吃。在庙上，不可以这相貌的！必须要先供过佛。咱们因为是信佛的，信佛就要恭敬佛；恭敬佛就要恭敬法；恭敬法就要恭敬僧。是以在披缁东说念主莫得吃东西的时候，这我方不要吃。除非有特别情形，这个披缁东说念主或者没巧合辰，或者说，你们可以先吃吧！这相貌呢，就可以先吃。那么这一切一切佛法，都有一个法在里边的，不可以太粗俗了。这是第八，用这个果食来供佛。
第九是什么呢？用音乐。有东说念主说，是不是 piano（钢琴）？也差未几。不过咱们这个音乐等于，敲木鱼，敲饱读，敲钟，或者敲引磬，唱赞，这就叫音乐。以音乐来抚育佛。
第十是什么？第十是最纯粹，什么也不必费，就这样合掌；这合掌抚育。第十是合掌抚育。
你们紧记这个抚育有这十种。第一是香。第二是花。第三是灯。第四璎珞。第五宝盖。第六幢幡。第七衣服。第八果食。第九音乐。第十合掌作礼。这十种的抚育。
那么在这个经典所在之处，这都应该抚育的。“当知此处”：你应该知说念，“此处”，这个场地，“则为是塔”：这个等于如来的真身所在之处。如来的真身，如来的舍利所在之处，“王人应恭敬”：一般东说念主都应该恭敬。“作礼围绕”：“作礼”，等于叩首顶礼；“围绕”，等于右绕三匝，向右边那么绕佛。咱们念〈大悲咒〉，或者念经，向右这样绕，这等于围绕。“以诸华香”：用这各样花、各样香“而散其处。”“散其处”等于来抚育，作抚育。
B16.能净业障分第十六
复次。须菩提。若善须眉善女东说念主。受持读诵此经。若为东说念主轻贱。是东说念主先世罪业。应堕恶说念。以今众东说念主轻贱故。先世罪业。则为隐藏。当得阿耨多罗三藐三菩提。
这一段经文是说，这个东说念主，重罪轻受。“复次。须菩提。”释迦牟尼佛，生怕众生不解白这个大乘实相的妙法，而生出一种猜疑，猜疑什么呢？猜疑释迦牟尼佛说的这个经典，这相貌的深妙，然则为什么有东说念主念《金刚经》，还被东说念主家鄙夷呢？生怕东说念主，生出这种的怀疑，是以又讲一遍。说，“复次。须菩提”：说，空生，“若善须眉善女东说念主”：这个修五戒十善的男东说念主，和修五戒十善的女东说念主，“受持读诵此经。”他受持于心，持之于身，那么又能读又能诵这一部经典。“若为东说念主轻贱”：这个东说念主，假定他诵经，被东说念主所轻贱。这是什么原因呢？东说念主鄙夷他，说，你看他还念经呢！还念经呢！那简直成一个经混子、佛微辞了。经混子，就在念经，谓挂羊头卖狗肉。挂这个羊头卖狗肉，是这个店，不是这一滑。就说，他这个还学佛，念经呢！你看他！无所不为，又偷，又杀，又邪，又淫，又邪淫，又空话，又饮酒；他无所不为，他还念经呢！真等于骂东说念主呢！这简直他是骂佛呢！这样样，这是轻贱这个东说念主！
为什么这个东说念主念经会被东说念主这样样轻贱呢？会被东说念主这样鄙夷呢？“是东说念主先世罪业。应堕恶说念”：这东说念主他在前生，有无量无垠那么多的罪业－－或者杀过父亲，或者杀过母亲，或者杀过阿罗汉，或者破和合僧，或者出佛身血；到处挑拨辱骂，挑拨摆布，这相貌，是以他应该堕恶说念；不应该获得这个深奥的、甚深这种的实相的大乘佛法。那么他当今获得了，是以“是东说念主先世罪业。应堕恶说念”：应该腐化到这个三恶说念。三恶说念等于，地狱、饿鬼、家畜，这三种的恶说念。“以今众东说念主轻贱故”：以当今，世间东说念主轻茂他的缘故，“先世罪业。则为隐藏”：前世的罪业就隐藏了。是以他这个重罪轻报，虽然应该腐化恶说念，因为当今被众东说念主一轻贱他，哈！他的罪业就消了。
是以，你们每一个东说念主要念经的时候，有东说念主鄙夷你们，有东说念主说，这才是迷信呢！那确实你的德行所感。为什么有东说念主这样来轻茂你呢？轻贱你，鄙夷你？认为你是一个最愚痴的？英语叫什么？stupid，这风趣。very stupid！他这样样一想你啊，你前生这个罪业就都莫得了，就都消了；他要不这样给你，来轻看你，你罪业不可消。为什么呢？“法不孤起，仗境方生。”你莫得一个东说念主这样样轻茂你，再来进修进修你，有莫得忍辱的功夫，这样进修进修你。你有忍辱功夫了，你认为没筹商。你说你轻茂我吗？这确实摩诃般若波罗密！这确实，摩诃般若波罗蜜。你能这样啊，你以为他轻茂你这种的味说念，就等于阿谁波罗蜜那么甜，你就可以到此岸了。是以，你应该感谢他，说，你确实我的善学问，你这一轻茂我，我的罪业就隐藏了。这可确实，我成佛，是你度我成佛的！那么你这样一想，你若何会再生瞋恨心呢？天然而然就会有忍辱了，有忍辱就波罗蜜了。
那么“是东说念主先世罪业。应堕恶说念。以今众东说念主轻贱故。先世罪业。则为隐藏”：你看！这说的决定词，少量抵赖都莫得。“则为隐藏”：决定隐藏！“当得阿耨多罗三藐三菩提”：应该获得无上正等正觉这种佛果，少量你不要猜疑的。
是以你们谁念经，有东说念主骂你，那是最佳了！有东说念主打你，你就向他叩首。你说，阿弥陀佛，你等于佛了。这回你这一打我，我前生的罪业，如汤泼雪，就好像阿谁慧日销霜雪一样。阿谁太阳照到那雪上，把雪都给照化了。这个他轻贱你就等于太阳，你的罪业就都化了；化了，罪业消尽了。你业尽情空，就可以证得佛果，就可以获得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提。我念昔日无量阿僧祇劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉王人抚育承事。无空过者。若复有东说念主。于后季世。能受持读诵此经。所得功德。于我所抚育诸佛功德。百分不足一。千万亿分。乃至算数譬喻所不可及。
在前一段经文所说要有东说念主读诵这《金刚经》，要为东说念主轻贱，这因为什么呢？因为这个东说念主先世有罪业，应该腐化到三恶说念去。以今众东说念主轻贱的缘故，那么前生的罪业就隐藏了。这叫重罪轻报。那么应该获得无上正等正觉。
释迦牟尼佛又叫一声，“须菩提。”“我念昔日无量阿僧祇劫”：这个“我”，是释迦牟尼佛自称。那么佛证得有八大自若我。这八大自若我，前几天一经讲过了。我不知说念有东说念主紧记莫得东说念主紧记。如果有东说念主紧记，可以替我讲一讲，我就省少量气力。
翻译者：The abbot requested for someone among us to speak for on the eight kinds of large self confidences 自若。These were explained a several days ago I think ……so probably a several days ago.
弟子：……talk about what.
上东说念主：什么？
弟子：……What do we talk about?
上东说念主：八大自若我。
翻译者：我等于我你他的我。
上东说念主：哎！
翻译者：Eight great自若me，我。
上东说念主：有谁紧记就快少量讲出来！
翻译者：Whoever remember should speak forward. Or ……abbot said everything.
弟子：Eh, I could tell three.
翻译者：Well, good. 他说有三个了。
上东说念主：嗯，谁？
翻译者：阿谁戴眼镜的阿谁。
上东说念主：啊。三个都什么？
翻译者：What were the three？
弟子：……（注：听不澄莹。）
翻译者：错了，完全错了！他等于讲阿谁咱们；昨天他来听这个讲演的嘛！他讲这个昨天讲的东西…
上东说念主：昨天讲的是什么？
翻译者：是《楞严经》里头的阿谁波……者……其他的风趣。
上东说念主：哦！那他是不懂。有东说念主懂莫得？咱们我方有懂的东说念主吗？
弟子：……。
上东说念主：哦…，嘿嘿！
弟子：……什么场地都有“我。”
上东说念主：这有八种自若我，Nobody remember？嗯！哎！我给你们讲了，这个释迦牟尼佛，他成佛了之后，证得这八大自若我。有八个自若我。
这个八个自若我，第一等于，能示一身为多身“我。”能现出来一个身变成多身。这是第一。第二呢，以这个一粒微尘那么大的一个躯壳能遍满三千大千世界。这第二。第三呢，他能以这个大身轻举远到。方才你说可以到很远的场地，这轻举远到：这第三个。第四个呢，能以无量类身（无量类，就不是一个种类，以致于佛身、菩萨身、声闻缘觉身、天身、东说念主身，这个阿修罗身，乃至饿鬼身、家畜身，这叫无量类，无量类，无量种类的身。）常居一土。一土等于一个国土。这第四。第五种身呢，等于诸根互用。
诸根互用，你们听惯了的，是不以为奇怪。莫得听惯经的，说这真奇怪！若何奇怪呢？眼睛能吃东西，耳朵能看东西，鼻子能讲话。你看！鼻子可以演说佛法；嘴呢，也可以听，又可以吃东西，又可以听，又可以看。哎，你看！眼耳鼻舌身意，这六根互用，每一根都可以有六根的这种本领，这叫六根互用，诸根互用。那么第五。
第六呢，他得一切法而无法相。虽然得一切法，但是可不着一切相；莫得相，莫得法相：这第六。第七呢，能说一偈义（这一个偈颂的风趣、这个义理），经无量劫。进程无量劫那么长的时辰，也说不完这一个偈颂的风趣。这第七了。第八等于身遍诸处。他这个身，可以遍满一切处，犹如虚空一样的。这是八大自若我。
我疏忽上个礼拜讲的，谁不知这个礼拜就给我就都忘了！这是，我费这样多气力，莫得东说念主拿着当一趟事。但是，我也还不嫌会虚浮，今天再给你们讲一遍。你们再要记不住了，等下个礼拜我再讲一遍。那么信托哪，一而再，再而三，不管如何会有一个、两个东说念主可以紧记住。
这个释迦牟尼佛，他念，“念”等于回忆，等于想。想什么呢？想昔日无量阿僧祇劫，昔日没少见量那么多的阿僧祇劫，没少见量。于然灯佛所，我于然灯佛前，我在然灯佛阿谁时候。在释迦牟尼佛当先发心，他那时候是一个陶师。什么叫陶师呢？陶师就作念砖作念瓦的、作念磁器的这种的就业的师传，这种的时刻东说念主员。就专门造砖，造瓦，造这个茶杯，茶壶，这些个磁器，这个陶磁的师传。
那么那时候有一个古释迦。这个古释迦一看这个陶师的机缘熟识了，应该去度这个陶师去了。这个陶师叫什么名字呢？叫广炽陶师。广，等于渊博的阿谁广；炽，等于五蕴炽盛苦的阿谁炽，就好像好多火似的阿谁炽。这广炽陶师一看见古释迦来了，他就接待得不得了，欢喜得不得了！这回我也见着佛了。见着佛，他就听这个佛说法；一听佛说法之后，他即刻就发愿了。他发什么愿呢？他发愿说，你这个佛啊，真好！将来我成佛也和你这个佛一样，和你这个佛一样，我的名字也叫释迦牟尼。就在这个佛前发愿，去修说念。
那么从这个佛，到宝积如来这个时候，这是中间进程七万五千佛。七万五千个佛，这叫第一个阿僧祇劫。那么他由作念陶师那时候就发心，发菩提心，行菩萨说念，修行，进程七万五千个佛，就到宝积如来阿谁时候。这个时辰有多长啊？你算算，这每一位佛，都不知多久才能出世！他进程七万五千个佛。那么这叫第一个阿僧祇劫。
由宝积如来到然灯如来这个时候，这又进程七万六千个佛的时辰，这叫第二个阿僧祇劫。
那么由然灯如来，再到这个圣不雅如来，这是第三个阿僧祇劫。那么第三个阿僧祇劫，他进程七万七千佛。
第一个阿僧祇劫是七万五千，第二个是七万六千，第三个是七万七千五百个佛。那么进程这样长的时辰，这叫三大阿僧祇劫，他修成佛的。那么这个我信托以前也莫得讲过，当今才给你们讲出来，这叫三大阿僧祇劫。
是以说“我于然灯佛前。”“得值八百四千万亿那由他诸佛。”“得值”，也等于值遇，也等于遇着。遇着些许呢？这回说得更多了，“八百四千万亿那由他”那么多的诸佛。“悉王人抚育承事”：那么这每一尊佛，释迦牟尼佛都抚育他，承事他。“承”，等于助威而服侍，好像服劳执役，这个各样之类的。“无空过者”：哪一位佛，他也莫得说空空的就昔日，而不抚育；都抚育。
“若复有东说念主”：假使要再有东说念主，“于后季世”：在这个自后，末法的时候，“能受持读诵此经”：能以心受此经，身持此经，能以对着簿子来读，离开簿子来诵这个经典，“所得功德”：他所得的功德，“于我所抚育诸佛功德”：于我在以前三大阿僧祇劫，抚育八百四千万亿那由他那么多的诸佛呀，阿谁功德，“百分不足一。千万亿分”：百分之中，也不足其中的一千万亿分之一。“乃至算数譬喻所不可及”：乃至于，用这个算数，用这个譬喻来比方，也比方不出来那么多的功德。是以，我虽然抚育过那么多的诸佛，那么大的功德，将来末法的时候有东说念主，祗能受持读诵这个经的功德，就比我阿谁功德，高出百千万亿那么多的倍数。
须菩提。若善须眉善女东说念主。于后季世。能受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有东说念主闻。心则狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义不可想议。果报亦不可想议。
“须菩提”，你应该要知说念，假定这世界上有受持五戒修行十善的善须眉和善女东说念主，“于后季世”：在这个将来末法的时候，“有（能）受持读诵此经”：有，能受持读诵这部《金刚经》。“所得功德”：他所得的这种功德，“我若具说者”：我，如果详确完全把它说出来，“或有东说念主闻”：或者有一个东说念主听见我这赞颂这个经的功德，“心则狂乱”：他的心里不但不信，而且发起狂骗取了，发起狂乱就狐疑不信。
“狐疑”：若何叫狐疑呢？因为这个狐，是一种畜牲，等于狐狸。这种畜牲，它透露得很理智，推行上它是很愚痴的。那么这种畜牲对一切的事故、事物，它都生一种怀疑。那么最显著的一种怀疑是什么呢？它在这个渡河涉冰的时候，这个冰－－在朔方冬天，这个河上都结冰－－那么这个狐狸要是从这个冰上边走过的时候，它走一步就听一听；走一步，听一听。听一听什么呢？听一听这个冰是不是不坚固？是不是，这个冰这个力量受不住它这个躯壳，会把这个冰踩破了。是以它渡河就这相貌。凡事，它都怀疑，不信托，这叫狐疑不信。“须菩提”：须菩提！你要知说念，“当知是经义不可想议”：你应该知说念，这实相般若的妙义，它不可以心想，不可以言议，这种妙处你想像不到的。然则，它这种果报亦不可想议！那么如果莫得善根的东说念主，你听见这个经典就会不生信心。为什么不生信心？就因为他善根薄弱。是以这种果报亦然不可想议的。
B17.究竟无我分第十七
尔时须菩提白佛言。世尊。善须眉善女东说念主。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善须眉善女东说念主。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切万物。灭度一切万物已。而无有一众生实灭度者。缘何故。须菩提。若菩萨有我相东说念主相众生相寿者相。则非菩萨。是以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。
“尔时”：当尔之时，等于佛说这个经义不可想议，果报亦不可想议这个时候。这个须菩提，就对佛说了；须菩提听见佛这样赞颂这个经的功德，于是乎就又请问佛，说，“世尊。善须眉善女东说念主。发阿耨多罗三藐三菩提心”：这系数的善须眉善女东说念主，他发无上正等正觉这个心，“云何应住”：他若何样才能住心？若何样他才能降心呢？要怎相貌令他这个心才能无所住呢？若何相貌才能令他心降伏了呢？要离开相而降伏其心呢？这个，前面也有这样一段经文，但是他那是问的我方怎样发阿耨多罗三藐三菩提心，是自为的。当今呢，是说系数一切东说念主 ，若何样发阿耨多罗三藐三菩提心，若何样降伏这个心，怎样能住这个心。
“佛告须菩提”：佛告诉须菩提，说，“善须眉善女东说念主。发阿耨多罗三藐三菩提心者”：发无上正等正觉这样心的东说念主、这样的东说念主，“当生如是心”：他应该，生出这一种心来。若何一种心呢？“我应灭度一切万物”：他说，发这种菩萨心哪，就要灭度一切万物，就要去度脱一切万物，令一切万物，王人共成佛说念。“灭度一切万物已”：他把这一切万物都度已矣之后。这个“已”；“已”等于度已矣。“而无有一众生实灭度者”：那么在这个菩萨的心里头，莫得一个众生是他所灭度的。为什么呢？他无所执着。如果要有所执着，那就有了四相了。“缘何故。须菩提”：什么缘故，他应该有这样的想法呢？都灭度一切万物已，还莫得一个众生是他灭度的呢？“缘何故。”
“须菩提。若菩萨”：假定这个度生离相的菩萨、度生离相这一位菩萨，“有我相东说念主相。”若何叫“有我相”呢？他有一个我能度众生，这就叫有了我相了。若何叫有东说念主相呢？他说，我能度东说念主，这有了东说念主相了。我能度众生，这是我相了；又我能去度一切的众生，这个众生是我所觉的。那么能有我度、自度、度他这种的相，就变成众生相了。你再要有自愿觉他的这种的心，这就变成了一个寿者相了。是以也莫得能度，也莫得所度，也莫得一个被度的，要不着一切相。是以，度一切万物而实无有一众生得灭度者。
如果有这四相呢，有我相东说念主相众生相寿者相，“则非菩萨”：这他就有所执着啦，不但法没空，东说念主也没空；东说念主也没空，就有我执；法没空，就有法执，是以即非菩萨。“是以者何”呢？是以然的缘故是什么缘故呢？“须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者”：本来是莫得一法可得，莫得一个法相可得。“发阿耨多罗三藐三菩提者”，他祗是一个名辛苦。“本来无一物，何处惹尘埃”呢？
“须菩提。于意云何”：须菩提！在你的风趣里怎样啊？“如来于然灯佛所”，在这个场地又生怕一般的众生怀疑，那么既然三藐三菩提、成佛也无法可得，那么为什么又要发心呢？是以，佛又解释，说，“如来于然灯佛所”：如来我呀，在于然灯佛阿谁场地，“有法得阿耨多罗三藐三菩提不。”说，我在然灯佛给我授记的时候，我有法得阿耨多罗三藐三菩提吗？我有法所得吗？“不也。世尊”：这个须菩提，听到前面释迦牟尼佛这各样的辩论、各样的阐发、各样的风趣，他一经明白这个般若无法可得这种的风趣了。是以他说：“不也。世尊。”莫得法可得。“如我解佛所说义”：这个“如我”；“如我”，他这莫得说是一个决定辞，他等于说好像照着我的风趣，来解释佛所说这个风趣，他莫得敢下这个详情辞，莫得说一定得这相貌。这是按照我的观念，是这个相貌，那么不知对不对。这里还有一个步履的语气。好像我来解释佛所说这个风趣，“佛于然灯佛所”：佛在以前然灯佛阿谁时候，“无有法得阿耨多罗三藐三菩提”，是实在无有少法可得，无上正等正觉这个法。
佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我授记。汝于下世当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记。作是言。汝于下世当得作佛。号释迦牟尼。
“佛言”：释迦牟尼佛听见须菩提这相貌的解答之后，是以就说啦，“如是如是”：说，是这相貌，须菩提！你是这相貌解释法，我亦然这相貌解释法。“须菩提。实无有法”：这个“实无有法”，是斩钉截铁，说的决定辞，说，实实在在的莫得法。“如来得阿耨多罗三藐三菩提”：你不要生出一种怀疑心，以为佛在然灯佛阿谁时候，有一个什么机要的法获得，这是特殊的见解。释迦牟尼佛在然灯佛的时候，莫得一种机要法而获得这无上正等正觉的。“须菩提。若有法”：假定，须菩提！要有法可得的话，“如来得阿耨多罗三藐三菩提者”：假定要有法，我如来得这无上正等正觉的话，“然灯佛则不与我授记。”这个然灯佛，在其时，我在第二个阿僧祇劫碰见然灯佛的时候，他就不会给我授一个记别号。什么叫授记呢？授记，等于预先授一个记别号，等于好像一个预言似的。说，好啦！你比及来生，一定作念一个有钱的东说念主。好像我当今，给某一个弟子授记，说，你今生护法，发这样大的心，你等你来生，一定是很有钱了！这亦然一个授记。这是个比方。
那么当今这个然灯佛，给释迦牟尼佛授记，就说，你比及将来的时候，在什么世界，什么世界？就娑婆世界，成佛，叫释迦牟尼。这是，给他预先授一个记别号。“则不与我授记”：如果我有少法可得的话，然灯佛就不给我授记了。他就不会说，“汝于下世当得作佛。”你在来生就作念经，“号释迦牟尼”。释迦牟尼是梵语，翻译成中语，就叫能仁寂默。能，等于能够不可够阿谁能；仁，等于仁慈的仁，缓和的仁。寂默：寂，等于寂然不动的阿谁寂；默，等于沉默不语的阿谁默：寂默等于不讲话。这个能仁，等于随缘；寂默呢，等于不变。既随缘又不变，既不变又随缘。所谓随缘不变，不变随缘；动不碍静，静不碍动。能仁等于一个动；寂默等于个静：动静都在这个定中。是以，释迦牟尼佛这个名号，就叫能仁寂默。
“以实无有法”：因为，实实在在地莫得法可得。这个“阿耨多罗三藐三菩提”，莫得法可得这个无上正等正觉这种果位。为什么呢？这种果位是自修自证的，不是从外得来的；是你本有的，本来就有的，不要向外驰求。不是说，咱们藉着外缘，藉着外边的力量来，使之我方活命，不是这样的。这是我方修才我方能得。虽然得，但是还毫无所得。因为本来也莫得失过，是以也就无所得。“是故燃灯佛与我授记。”因为这个，是以然灯佛，他就给我授记，给我授一个记别号。“作是言”：作这样的一个讲话。“汝于下世”：说你在这个来生，“当得作佛”；应该成佛了，你的名号就叫释迦牟尼佛。
缘何故。如来者。即诸法如义。若有东说念主言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法王人是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。
“缘何故”：什么缘故呢？“如来者”：这“如来”两个字即诸法如义，等于，一切诸法都如如不动的这个相貌。那么如如不动，又有一个什么仪表呢？莫得一切仪表，是以才说无法可得；你要有法可得，这个法是个什么相貌呢？是个青色的？是黄色，是赤色，是白色的呢？是个长的，是个方的，是个圆的呢？没着名，又莫得色，又莫得相，是以，这是诸法如义。这诸法如义等于如来一个风趣，是以，你要有法可得就不是如义了；你要有法可表也就不是诸法如义了。“若有东说念主言”：假定要再有东说念主说，“如来得阿耨多罗三藐三菩提”：说，如来获得阿耨多罗三藐三菩提了。“须菩提。实无有法”：实实在在的，我告诉你，无有少法可得，“佛得阿耨多罗三藐三菩提”：佛，无法可得，无上正等正觉。
“须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提”：假定你要拼凑说，如来有所得无上正等正觉的话，“于是中”：在这个阿耨多罗三藐三菩提的上边，“无实无虚”：也莫得一个常法，也莫得一个断法，也莫得一个真，也莫得一个假。那么莫得真，莫得假，这是中说念；中说念了义，这个中说念实相的般若。“是故如来说一切法王人是佛法”：因为这个，是以如来又说一切法，虽然是无法可得，然则王人是佛法；一切法都是佛法，莫得超出佛法除外。
我才说一切宗教都是释教，它莫得超出到释教的外边去，因为释教是包罗万象的。佛法是具足一切法，释教也具足一切教；释教里边也产生一切教，这一切的宗教，都是由释教而产生出来的。那么既然由释教产生出来的，将来还是还归于释教。它从此地生出来的，将来还是到这个场地来的。是以当今你不要问他，你是什么宗教？你是信上帝、耶稣？不管信什么宗教都莫得跑出释教除外。是以，祗管你信去。你信来信去，你走来走去，一定要追思的。是以你看这有多大！释教亦然这样大的，佛法亦然这样大。虽然说无法可得，但是还莫得一个法不是佛法，莫得一种法不是佛法。是以又有什么法可得呢？“须菩提。所言一切法者”：须菩提，所谓一切法，按着俗谛来讲，这是有一切法。要按着这个真谛来讲呢，“即非一切法”：就莫得一切法。要按着中谛、中说念来讲，“是故名一切法。”一切都是中说念，一切都是了义，是以，“是故名一切法”，祗有一个化名辛苦。
须菩提。譬如东说念主身长大。须菩提言。世尊。如来说东说念主身长大。则为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。缘何故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我无东说念主无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当尊容佛土。是不名菩萨。缘何故。如来说尊容佛土者。即非尊容。是名尊容。须菩提。若菩萨理会无我法者。如来说名确实菩萨。
“须菩提。譬如东说念主身长大”：我当今为什么说这一切法，即非一切法，是名一切法呢？因为，须菩提，我给你说一个譬喻。“譬如东说念主身长大。”“须菩提言。世尊。如来说东说念主身长大。则为非大身。是名大身”：那么说是，“譬如东说念主身长大。”须菩提听见佛说这一句话，那么他一经明白。他说，“须菩提言。世尊。如来说东说念主身长大”：如来所说这个法身，是大，“则为非大身。”法身是无相的。无相，是以你不可说是他是个大身，“是名大身。”不过也等于依照这个化名，而名为大身辛苦。
“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说，“菩萨亦如是。”说，这个菩萨也就像这相貌的。“若作是言”：假定这个菩萨，他作这种的言论、这种的言说，“我当灭度无量众生”，“则不名菩萨。”他要有一个我，说是，哦！我应该灭度一切万物，我应该度脱一切万物。他要有这一个我字的话，则非菩萨，“则不名菩萨。”他就因为有我执。你既然有我执，就不可叫他一个菩萨的名字。“缘何故”呢？什么缘故他不可以叫菩萨呢？须菩提，你应该知说念，“实无有法。名为菩萨。”这个菩萨的名字，亦然个化名，莫得一个实体，莫得一个形像可以看得见的，说这是个菩萨，“实无有法。名为菩萨。”给他取个名儿叫菩萨。“是故佛说一切法”：因为这个，是以佛才说一切法，“无我”：应该要无我；莫得我就莫得我执，莫得我相，莫得我执；“无东说念主”：也莫得东说念主相；“无众生”：也莫得众生相；“无寿者”：也莫得寿者相：这四相都莫得。也等于，我执也空，法执也空，连一个空的执，都空了。要这个我、法、空都莫得所执着，莫得所执着，才能把这个轮复活死度了。你莫得我，等于渡昔日这个我执；莫得东说念主，就也莫得一个东说念主相的执着了；莫得众生相的执着；也莫得寿者相的执着，这等于把这个我执、法执、空执，都断了。
“须菩提。若菩萨作是言”：假定菩萨要作这样一种的说法。说什么呢？“我当尊容佛土”：说，我呀，应该尊容佛土。这也等于不名菩萨。为什么呢？他还有一个尊容的这个执着存在着，还有一个我执。我是一个能尊容的，那么佛土是所尊容的。前面阿谁度众生，灭度一切万物，亦然这样的。我是一个能灭度的，众生是我所灭度的，还有一个能所呢！既然有能所，他莫得把我相看空。菩萨，度众生而不着众生之相；不是不着众生之相，而不着菩萨我方这个相。菩萨我方也等于众生之相，是以不着住到我方，也等于不着到众生。那么当今也莫得一个能尊容，也莫得一个所尊容，等于，作念昔日，作念了等于作念了，不需要存一种有功德的心。
好像咱们普通的东说念主想作念某一种的功德，作念昔日，不要紧记它。不要，哦！这个功德是我作念的，这个功德是我能作念的，谁受了这个功德。这等于所作念的，有能，有所。那么当今菩萨尊容佛土呢，亦然要尊容佛土即非尊容，把它空了。“是不名菩萨”：你要有一个尊容佛土的这个心，不是说不尊容佛土，是尊容而未尊容。等于你尊容佛土了，犹如你莫得作念这个事情一样，不要有所执着。若何叫“尊容”呢？“尊容”，等于令这个佛土──佛土等于佛的国──令佛国，特别的妙好、特别的那么样秀美。好像咱们当今用花来供佛，用香来敬佛，用各样的果来供佛，这都叫尊容佛土。一方面说是，这叫抚育三宝，另一方面也就可以说是尊容佛土。为什么呢？在佛前摆上少量花，看着是特别的颜面；颜面的时候，这就叫尊容。那么尊容佛土呢，等于令佛国度，增好多的后光，很颜面的。是以你要有尊容佛土的心，“是不名菩萨”。你要有这种的执着心，“是不名菩萨”。“缘何故”呢？
“如来说尊容佛土者”：如来所说，尊容佛土者，这按照俗谛来说是有所尊容的。按照真谛来讲呢，“即非尊容”。要依照这个圆融无碍的风趣来讲，这是一个尊容的名字辛苦。所谓佛事门中，不舍一法。在这个佛事门里边，无法不是佛事。随拈一法，无犯警界。你就信手拈来，什么都是法。这叫“佛事门中不舍一法。”
“真如性上不立一尘。”真如自性上面，连一个尘点那么多的东西也莫得，连一粒微尘也莫得。是以说，“佛事门中不舍一法”；“真如性上不立一尘”。“须菩提。若菩萨理会无我法者”：假定这个菩萨，他能通──“通”等于明白，通等于理会；“达”等于达到这种的意境上；达到这种意境上，什么意境呢？“无我法”：前面所讲，这都要无我，就莫得我执。要明白这个莫得我执这种的菩萨，“如来说名确实菩萨”：如来说，这一类的菩萨才真恰是菩萨。
B18.一体同不雅分第十八
须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有高眼不。如是。世尊。如来有高眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。如恒河中系数沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。
当今讲这个五眼。“须菩提。于意云何”：释迦牟尼佛，说已矣前面这菩萨莫得度众生的相，和莫得尊容佛土的相。咱们东说念主初发菩萨心，所作念的一切功德，都不要有一种执着心。你这个东说念主作念功德，祗要你发心，说，我这个是作念的功德。你不管，你无谓问，对方这个钱是用到什么场地去了。你作念了功德，这就像种地似的，把它种到地下。出不出，这是又要看天时的筹商，又看地盘的筹商，又看这个水份的筹商，将来它成长。如果你说，我不种；不种，长久也不会有滋长的但愿。是以，菩萨发心作功德，祗要去作念去，就和种田一样的；你祗要去种田，将来一定就会有收获的。你不要问它收获的时候是些许，看你种的时候是若何样种的。是以前面这个菩萨度生而无度相，尊容土而无严相，这都是这个风趣。“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提。“于意云何”：在你的风趣里若何相貌呢？你认为“如来有肉眼不”：如来有莫得肉眼呢，你说？
这个肉眼，不是咱们这两个眼睛这个肉眼。这个肉眼，我以前不是讲过吗？这是，属于五眼之中的肉眼。若何它不叫旁的称呼，叫肉眼呢？因为这个眼睛，它可以看见有色相的东西。有形有色的东西，它都可以看得见；那么莫得形色的东西呢，它也可以看得见。这个肉眼和天眼、佛眼、慧眼、高眼，这五眼。五眼，在咱们东说念主头上这个场地长着。那么这个肉眼、天眼在咱们这双方；这一边是肉眼，一边是天眼。你要是等你开这五眼的时候，你用一用你阿谁眼睛。这个天眼能看见天上的东西；它看不见东说念主，看不见这桌子，花呀，什么东西，它看不见的。因为它能看见无形相的；有形相的，它看不见的，这个天眼。但这个肉眼呢，它就可以看得见。它既可以看见无形的东西，又可以看见有形的东西；它有形的东西也无阻挠，无形的东西也无阻挠。是以，因为能看见有形质的东西，是以叫肉眼。这个东说念主哪，它也可以看得见。
咱们这两个眼睛可以看见东说念主，但是你看不见鬼神。你这个肉眼又可以──你把这两个肉眼睛闭上──阿谁眼睛一样可以看得见这个东说念主。一样这个东说念主谁在什么场地坐着，这个东说念主是黄种东说念主哪，还是白种东说念主哪？是黑种东说念主哪，是红种东说念主哪？它一看就知说念。何况这个东说念主长得仪表，是圆满不圆满啊？哪一个场地有个黑痣，哪一个场地有个疤瘌，哪一个场地有一个什么特别的记号，它一看就看得清澄莹楚的，少量都不强大，比这个眼睛看得更澄莹。这个眼睛往远了一看，看不见。你这个肉眼最低死心在十五里地以内的事情，这个东说念主哪，物啊，它都可以看得见的，就隔着屋子什么的，它都可以看得见的，这个肉眼有这样相貌作用！
阿谁天眼呢，天眼就看天上的天东说念主。天东说念主，在阿谁场地相互吃东西，或者相互在阿谁场地辛劳打坐啊，天东说念主多量都欢畅打坐的，又禅定，都可以看得见的。你说，当今用千里镜才可以看到月球上面有什么情形。你要开了天眼，无谓千里镜，就在这坐着，那天上有什么东西，月球上有什么东西，星球上有什么东西，你都可以看得见的。那真比当今科学，要用这什么各样的科学的姿色，才能化验出来，才能进修出来。你那无谓进修，你等于这儿稍稍一入定，把这个一切一切你都可以看得清澄莹楚的。是以，你如果开了天眼，研究天文体，那是匡助你特别多。但是，你可不要给国度去作念跟班去。
为什么呢？你一想去获利呢，你这个东西就都会又莫得了。是以就这样妙，它这个东西是无价宝嘛！你想要拿它卖钱去，那就莫得效了。你以致于就说是，哦！我看见什么了。你想要到国度去获得你的专利权，若何相貌？你那天眼就会随时莫得了。就这样妙的！是以这个东西不可用它来取利，不可用它来标异现奇，来向东说念主炫示。说是，哦！你看我！我知说念的东西，你们都不知说念。你一有这种的过错，那也就快莫得天眼了，也快莫得了。为什么呢？你一有自诩的心，你一有，说是我这个可以比你，越过你了。那也就有这种的贡高的心，这都叫有我执了。好像前面阿谁菩萨也莫得度生的相，也莫得严土的相。为什么呢？就因为叫他莫得我执，把我呀，放下它。你如果得了天眼，得了肉眼，你有了我执，你看！我有天眼，你莫得，你当今，哈哈！还不行呢！那就有了我执了；有我执，这个天眼就看得澄莹的，你会看得不澄莹少量；你看得不澄莹，就根柢就看不见了。就有这样热切的筹商，是以这个佛法要信得过明白才算；不信得过明白就有了，或者有的时候也会弄错了。
“如来有肉眼不”：这个须菩提说，“如是。世尊。”如来是有肉眼的，“如来有肉眼”。“须菩提。于意云何。如来有天眼不”：如来有这个天眼吗？“如是。世尊”：须菩提说，是的，“如来有天眼”。“须菩提。于意云何。如来有慧眼不”：这“慧眼”等于聪惠眼。这个聪惠眼，能明辨辱骂，一看！知说念这个事情是真的是假的，就知说念了。那么这个莫得聪惠的东说念主，他以是为非，以非为是；有聪惠的东说念主，是等于是，非就辱骂，不可搀和的，这叫有聪惠眼。有聪惠眼的东说念主，这就不会愚痴了；你愚痴的东说念主也就不会有聪惠眼。这聪惠眼，最紧要的。咱们每一个东说念主，为什么要研究佛法，也就因为要栽培咱们我方的聪惠眼。那么释迦牟尼佛这样问须菩提，须菩提就说了，“如是。世尊。”说，“如是。世尊。如来有慧眼。”
“须菩提。于意云何。如来有高眼不。如是。世尊。如来有高眼”：这个释迦牟尼佛又问，说，须菩提！在你的风趣若何样？如来有这个高眼吗？“如是”，须菩提说，“如是。世尊。如来有高眼。”“须菩提。于意云何。如来有佛眼不”：那么前面那四种的眼，须菩提都答得对了。是以，佛生怕他还不澄莹，是以又问，“如来有佛眼不。”“如是。世尊。”须菩提说，“如来有佛眼。”“须菩提。于意云何”：须菩提！在你的风趣里怎相貌？“如恒河中系数沙”：好像，前面那恒河中系数的沙，“佛说是沙不”：佛说这个是沙，是不是沙呢？“如是。世尊。如来说是沙”：那么须菩提就说，“如是”，是这相貌，如来说这个沙也等于沙，“世尊。如来说是沙。”
须菩提。于意云何。如一恒河中系数沙。有如是沙等恒河。是诸恒河系数沙数佛世界。如是。宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。系数众生若干种心。如来悉知。缘何故。如来说诸心王人为非心。是名为心。是以者何。须菩提。昔日心不可得。当今心不可得。畴昔心不可得。
“须菩提。于意云何”：在你的风趣里怎相貌啊？“如一恒河中系数沙”：比方说，这一个恒河里头系数沙，“有如是沙等恒河”：有，这一个恒河里头系数的沙这样多的恒河，每一粒恒河沙作一个恒河来规划，“有如是沙等恒河。”“是诸恒河系数沙数”：这一切的恒河里边系数的沙数，“佛世界。如是”：佛的世界好像这样多。“宁为多不”：你说这个佛的世界多未几呢？“甚多。世尊”：这个须菩提说，这好多的，世尊。
“佛告须菩提”：佛告诉须菩提，“尔所国土中”：这个“尔所”，等于如许，当如许讲，就像这样多的国度。这个“尔”，不是说你阿谁国土中。这个“尔所”等于如许。如，就如是这个如；许，等于许可的许：如许等于像这样多国土中。“系数众生”：这样多国土里边系数的众生，“若干种心。”“若干种心”，等于他们那么多的众生，有那么多的种心。“如来悉知”：如来，每一个众生有什么心，如来都知说念。“缘何故”呢？什么缘故呢？“如来说”：如来说过，“诸心王人为非心”：这一切万物的这个诸心，王人为非心，这不是丹心，“是名为心。”这不过都是一个庸东说念主众生的普通的心辛苦。“是以者何”：是以的缘故是什么风趣呢？须菩提，我当今纯粹少量告诉你，“昔日心不可得”：这所谓的昔日的心也不可得，无所得；当今的心也无所得；畴昔的心也不可得。为什么呢？你说这个是昔日，昔日一经又昔日了；那么昔日的不存在。你说，这是当今，当今的又昔日了，也莫得存在。你说，阿谁是畴昔，畴昔的还没来呢！也不可得。这三心不可得；三心了不可得，是以佛说，一切万物若干种心，如来悉知。若干种心都不出一种的攀高心；要莫得攀高心了，就三心了不可得。
再讲一讲这个五眼。方才所说这个五眼，这五眼是从里边生出来的？是从外边来的？不是从里边生的，也不是从外边来的。究竟是若何回事？若何有的东说念主就会获得这五眼，有的东说念主日夜那么求也求不到。这是什么原因？这个五眼，也不是从里边生出来的，也不是从外边来的，也不是从中间，是本有的。究竟是若何样来的呢？这是要你修行辛劳，你功夫到了，天然就会有的；你功夫不到，你求也求不到的。你有心求，这是休想；无心求，这是感应。那么在你辛劳，怎样会开眼呢？你作念事情，修行，都要作念一些个有聪惠的事情，不要作念一些愚痴的事情。什么叫有聪惠的事情？什么又叫愚痴的事情？你知说念好的事情，你不作念，这就叫愚痴；你知说念坏的事情，你要去作念，这等于愚痴的事情。你知说念好的事情，我一定要去精进英勇去作念去，这等于聪惠；你知说念这个坏的事情，我发愿一定要把它断除了，我不作念这一些个事情，这等于聪惠。你明明知说念这是赖事，哦！你还要去作念去。你说，这不是愚痴？是什么？
那么举个例子。你知说念赌钱，这不是正说念。哈！单要跑到雷诺去；追思就又要睡一天觉。你说！这是不是愚痴？东说念主东说念主都知说念这是不一定对的。到那场地去赌钱呢，多量都是输的，但是还都要去赌去。以致于，哈！我从香港来的这个弟子，疏忽成婚之后，或者钱也不够用了。哎！去赌一赌去，想要赢少量钱。其实去一趟，不但不赢钱，而且还要搭了好多精神，是以今天也不可来了。那么这是个譬喻，本来他东说念主是很理智的，但是要去作念一些个糊涂事。再者，还有一件，本来他以前，要清身修说念的。清身，就清净他这个躯壳；修说念，不成婚的。他说，成婚，是很虚浮的事情。哦！当今钻到里边去了。这等于，明明知说念这个事情是不很对的，又跑到阿谁阵里边去。你说这不是愚痴吗？你知说念这是不对的就不作念了，这等于聪惠；你知说念是不对，还要作念这个不对，还要跑这个不对里边去，这等于愚痴。那么这相貌呢，就很辞谢易获得五眼的。想获得这个五眼，就要作念事特别的澄莹、特别的谨慎，不可粗俗虚应故事的。那么这是，获得五眼的这种的人缘。
那么再者，这个五眼，方才说这个聪惠眼。聪惠眼是不雅法界性的；不雅法界性是得具足一切的聪惠。这个高眼，这个高眼哪，譬如说，得高眼净。这个高眼净，你看经的时候，你看一切的佛所说的经典。咱们这个经典天然是可以看了，等于你不看这个经典，尽虚空遍法界随处都是佛法，都有经典，都有佛法在里头。祗要你一念，所谓照了诸法实相，你这样祗看一眼，把那一切的佛法阿谁说念理，就明白了。这叫照了诸法实相。佛眼呢？佛眼，你们寰球差不离都知说念，等于在这个二眉中间，这个头，正中间，这是佛眼。你们紧记，要知说念经眼，就紧记在这个场地。你等你有一天，你这场地现出来一个眼睛：我这里若何跑出来一个眼睛呢？呵！等于吓得不得了，哦！我若何搞的？多了眼睛了呢？我当今告诉你，你多的时候，你也就不会生惊险了，不会怕了。那么这个佛眼能洞不雅一切。这个洞，等于当个明了讲。洞不雅，明了，不雅察一切。所谓东说念主的前因成果，宿命通啊，天眼通啊，这一切的都了解了。那么这个佛眼，是有形有色的也可以看得见，无形无相的也可以看得见。它比这个肉眼那种的力量，又增加了几千万倍。是以这个佛眼是最妙的，是最不可想议的！
咱们如果要获得这五眼的东说念主，应该要好好保护它。若何保护它呢？你就往前接续去，栽培你的善根，修你的福慧。要莫得获得的，要好好辛劳，更要栽培你的福慧。你的福慧够了，你五眼也就开了。这是，我讲少少的风趣。（注：这时有小孩子哭）没筹商的，不要怕！没筹商！（注：这时孩子的父亲暗意歉意）没筹商！你坐那儿了。没筹商！你坐那儿了。没筹商！没筹商！
B19.法界通化分第十九
须菩提。于意云何。若有东说念主满三千大千世界七宝。以用布施。是东说念主以是人缘。得福多不。如是。世尊。此东说念主以是人缘。得福德甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。
释迦牟尼佛在前一段文说的三心不可得，当今又叫一声须菩提，说是，“于意云何”：在你的风趣里边若何相貌呢？须菩提？“若有东说念主满三千大千世界七宝。以用布施”：假定要有这样一个东说念主，他用这个满三千大千世界这样多的七宝来作布施。“是东说念主以是人缘”：这个东说念主以三千大千世界这样多的七宝来作布施，以这种的人缘，“得福多不”：他所得的福报多未几呢？“如是。世尊”：须菩提说，如是，说，他所得的福德甚多，世尊。“此东说念主以是人缘。得福德甚多”：他说，这个东说念主以他三千大千世界这样多的七宝来作布施，以这种的人缘，所得的福德甚多。他所得的福报，将来好多好多的。“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声须菩提，说，“若福德有实”：假定这个福德，有一个实体的话，有一个东西在这儿，“如来不说得福德多”：如来说可以说是得福德多。“以福德无故”：以这个福德，它莫得实体的，它是当体即空。是以“如来说得福德多”：是以如来说，因为它莫得实体，莫得可形色的，是以如来说他得福德多；如果要有一个实体的话，那就不可谈到多了，就因为它莫得实体，是以说是好多。
B20.离色离相分第二十
须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以具足色身见。缘何故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。于意云何。如来可以具足诸再见不。不也。世尊。如来不应以具足诸再见。缘何故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。
须菩提，在你的风趣里若何样啊？“佛可以具足色身见不”：这个佛，可以用这个具足色身。若何叫具足呢？具足，等于圆满的风趣。这个身圆满，圆满报身，也等于这个色身。这个色身，如来的色身特别圆满，是以说，“可以具足色身见不。”“不也。世尊”：须菩提就说，不可以的。为什么呢？“世尊。如来不应以具足色身见”，这如来──不应以有相来猜测如来这个色身是如怎样何。为什么呢？因为报身──这色身也等于报身──报身和这个化身，这不是如来信得过的法身，是以不应该以这个具足圆满的色身，就来见佛。“缘何故”呢？“如来说具足色身”：如来所说这个具足色身，是用一个化名辛苦，“即非具足色身。”要以这个俗谛来讲，就有具足色身；要依照真谛理来论，那么“即非具足色身”，就莫得这个色身，“是名具足色身。”这个祗不过依照中说念来讲，是一个化名辛苦，叫一个具足色身。
“须菩提。于意云何”：须菩提！在你的风趣若何样啊？“如来可以具足诸再见不”：这如来，可以具足这个三十二相来见如来吗？以这个诸相，这个色身是相之总，而这个诸相呢，是相之别，这是别相。别相里边有三十二相、八十种好。那么当今，佛又问须菩提，如来可以具足诸再见，不可以具足诸再见哪？“不也。世尊”：须菩提说，不可以的。为什么呢？“如来不应以具足诸再见”：如来，不应该以具足，以圆满这个三十二相，来见如来的。“缘何故”呢？什么原因呢？“如来说诸相具足”：如来说这个具足三十二相，这是按照俗谛来讲；要按照真谛讲，“即非具足诸相”，“是名诸相具足。”：这不过也等于，依照这个圆谛来讲，这是“是名诸相具足辛苦”。
弟子：“俗谛”的俗等于续的续，是吗？
上东说念主：不！
B21.非说所说分第二十一
须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。缘何故。若东说念主言。如来有所说法。即为谤佛。不可解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未下世闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。缘何故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。
“须菩提。汝勿谓如来作是念”：你，须菩提！你不要这样说，说，“如来作是念”：你作这样一种的想法。作这样一种想法，“我当有所说法”：你说，佛有所说法。“莫作是念”：“莫作是念”哪，是诫止之辞，就说，你不要这样想，你不要这样想。“缘何故”呢？什么原因你不要这样想呢？“若东说念主言”：假定要有东说念主说，“如来有所说法”：说，如来呀，有所说法，他说过法。“即为谤佛”：这个东说念主，他就不解白佛法，他等于谤佛。那么说，佛说法四十九年，系数的经典都存在，为什么说没说法呢？佛，有一次，文殊师利菩萨请佛再转法轮，佛对文殊师利菩萨就说，说我呀，四十九年，我没说着一字，我一个字也莫得讲过，你若何请我再转法轮？莫非说我以前一经转过法轮了吗？这是说啊，说而未说。
再这个须菩提，有一次坐到一个洞里边修行。这个天东说念主就来给散花。须菩提就问，说：你为什么，谁来散花啊？这个散花的东说念主，说是帝释天来散花。须菩提就问他，你为什么来到这儿散花呢？这个天帝释就说了，说，因为尊者善说般若，是以我来抚育。须菩提说，我从来就莫得说过一个字，你若何说我说般若呢？这个天帝释说，尊者无说，我亦无闻；我也莫得听，无说无闻才是真般若。你想一想，无说无闻，这是真般若。这个般若你听见了莫得啊？莫得听见。莫得听见，这是真般若。
那么当今这一段文也等于这相貌。说是，如来，你要说，如来有所说法，这等于谤佛。你离开经典一个字等于魔说；你要是照着经典来说，那等于谤佛。你说若何办？你离开经典一个字，那等于魔王说的；你要是依照经典的一个字来讲，那等于谤佛，佛莫得说法。佛莫得说法；为什么这样讲？这是，因为佛是无我相，无东说念主相，无众生相，连一切相都莫得；也莫得一个色相，也莫得一个总相。具足诸相，也莫得诸相。这一切相都莫得了，你要再说佛有所说法，那岂不是谤佛吗？！那等于，是以谤佛。佛呀，说一切法，扫一切法。说了，扫，就像扫地似的，把这个法又扫了。随说随扫，随说随泯，随说，随就把它清算了；莫得了，少量葛藤也不留。什么叫葛藤呢？葛藤等于虚浮的事情，等于这些个啰啰嗦嗦不澄莹的事情。是以，莫得这些个不澄莹的事情。“即为谤佛。”
“不可解我所说故”：为什么说他是谤佛呢？因为，他不了解我所说的法都是空的，我所说的法都莫得实体的。“须菩提。说法者无法可说”：这个说法，因为众生有分辨，是以说出这一些个法；你要莫得分辨了，就无法可说。莫得法可以说的“是名说法。”那么莫得法可说，这才是信得过的说法。
“尔时慧命须菩提”：“尔时”就当尔之时；“慧命”，这是长老的别称。“慧”等于聪惠；“命”，等于寿命。言其他聪惠也高，寿命也长，是以也等于一个长老的别称，就长老须菩提。“白佛言”：对佛又说了。“世尊。颇有众生”：说，可曾有这个众生，“于未下世”：于将下世的时候，“闻说是法”：听见这样一部《金刚经》这个法，“生信心不”：他生不生信心呢？“佛言。须菩提。彼非众生”：说，他并不是个众生，他是一经发菩萨心的。“彼非众生”，是发菩萨心的众生；“非不众生”：虽然发菩萨心，但是他修行，还莫得圆满呢！因为，莫得圆满，是以就“非不众生。”暂时，并不是众生而还仍然，是个众生。“缘何故”？“须菩提。众生众生者”：众生之是以为众生的原因，“如来说非众生”：如来说，暂时辰他是发菩萨心的众生，而不是一般的众生、庸东说念主的众生。“是名众生”：是以当今，也等于化名，给他取个名叫众生。
这个“尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未下世闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。缘何故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。”这六十二个字，是在以前的翻译本上莫得，这是以后，东说念主添上去的。为什么呢？因为，以前有一个法师，这个法师他暴病而卒，就得一个急病就死了。死了，就到阎帝王那儿，阎帝王就问他，说，你在生的时候，作念什么事情的？他一想，他说我在生的时候，我就念《金刚经》。阎帝王说，那好了，你念《金刚经》，那最佳了。你请坐啦！于是乎就请他坐着。坐着干什么呢？叫他念一部《金刚经》给阎帝王听听。
这一念《金刚经》，念已矣，阎帝王说，哦！你念那《金刚经》，其中少了六十二个字。这六十二个字在豪洲钟离寺阿谁石碑上面刻着，你到那场地去找去。找出来的时候，你告诉世间上的东说念主，劝世间东说念主多念《金刚经》。这个《金刚经》，因为你念得很有功，本来你当今应该死，那么当今再给你十年寿，你再回到世间上去劝化一切的东说念主，多念《金刚经》。那么于是乎呢，他又活了，就奏翌日子，派一个使者到钟离寺阿谁场地去一找，尽然在那墙上的石碑上刻着这个《金刚经》，那《金刚经》上多这六十二个字，这是以前有的翻译本莫得的。那么以后，流畅这个《金刚经》本，就都有这六十二个字。
B22.无法可得分第二十二
须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。
讲已矣前面这个“非众生。非不众生。是名众生”，那么须菩提，就对着佛又讲了。“须菩提白佛言”：对佛说了，说，“世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶”：说，佛所得的无上正等正觉这个诀要，“为无所得耶”，然则无所得吗？“佛言”：佛听须菩提这样样问，佛说，“如是如是”：说，是这相貌，是这相貌。我于这个阿耨多罗三藐三菩提，是无所得。“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声须菩提。“我于阿耨多罗三藐三菩提”：说，我于无上正等正觉这个佛的果法，这个名号，“乃至无有少法可得”：乃至于“无有少法”，最少的那么多的法，“可得。”那么最少阿谁法也无所得，“是名阿耨多罗三藐三菩提。”这祗不过起一个名字，起一个化名辛苦，叫它阿耨多罗三藐三菩提，并莫得一个实体存在。说，哦！这个是阿耨多罗三藐三菩提；莫得的。是以，因为莫得这个少法可得，是以，这个祗不过取阿耨多罗三藐三菩提这样个名。
那么为什么莫得少法可得？以前我讲这个风趣，曾经经讲过，那么想要知说念有所得莫得所得，你先要知说念，有所失是莫得所失。如果咱们这个阿耨多罗三藐三菩提一经损失了，那咱们当今又把它找追思了，这是，有所得了。咱们根柢就莫得把它损失去，这个阿耨多罗三藐三菩提是咱们人道里边哪，固有的。所谓衣里的明珠，不假外求；不要向外去找去，祗是在你衣的里边。你这衣里明珠，你把你衣服揭开，就见着了。那么这阿耨多罗三藐三菩提，这是无上正等正觉，也等于圆满佛果的一个别称。那么你这个佛果，并不是从外得来的。你这个阿耨多罗三藐三菩提这个称呼，也不是从外得来的，都是你我方固有的。说，本有的家珍，本来就有你家里的张含韵，是以这不是从外得来的。你要认为从外得来的，那等于向外驰求了。到外边去找，找你我方家里的玉帛，那是找不着的。
B23.净心行善分第二十三
复次。须菩提。是法对等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无东说念主无众生无寿者修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。
那么再把它详确说一次，是以就叫“复次。”“须菩提”：那么释迦牟尼佛叫须菩提，说，“是法对等”，说，这一个法是对等对等的。“无有高下”：也莫得比它再高的，也莫得比它再低的；它是对等对等的，是以，那么“是名阿耨多罗三藐三菩提”：这给它起个名字，叫什么名字呢？就叫无上正等正觉。“以无我”：那么这种法要无我相，用这个无我相，无东说念主相，也无众生相，无寿者相；我执、法执、空执都莫得。“修一切善法”：要修这系数的一切善法，而不行这一切的恶法。所谓，
愿断一切恶。愿修一切善。誓度一切万物。
这等于善法。你一切恶断了，一切恶就不生；一切善修，一切善根就增长。那么这修一切善法，“即得阿耨多罗三藐三菩提”：你能修一切善法，就天然能获得这无上正等正觉。“须菩提。所言善法者”：所说，是这个善法的这个善法，“如来说即非善法”：这个，按照如来来讲，“即非善法”，莫得一个善法可得。“是名善法”：这，祗给它起这样一个化名辛苦，叫一个善法。那么在这个善法上，你也不要执着；你要着到一个善法上，仍然有了法执了。是以连一个善法也不要执着。一切看得都是如幻如化，如梦境泡影，不要谨慎的。
B24.福德无比分第二十四
须菩提。若三千大千世界中。系数诸须弥山王。如是等七宝聚。有东说念主理用布施。若东说念主以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持读诵。为他东说念主说。于前福德。百分不足一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不可及。
须菩提，假定要有，这样一个东说念主，“以（若）三千大千世界中。系数诸须弥山王”：这三千大千世界这个须弥山王是好多。“须弥山”是梵语，翻译成此方的文字，就叫妙高──妙峻岭。这个妙峻岭王，三千大千世界里边有好多妙峻岭王。“如是等七宝聚”：像这个妙峻岭王这样多的七宝聚到整个，“有东说念主理用布施”：有东说念主拿着这样多七宝，来作布施。“若东说念主以此般若波罗蜜经”：假定，那么再有另外一个东说念主，以这个般若波罗蜜，到此岸这种的经典；以聪惠到此岸这种的经典，“乃至四句偈等”：乃至于最少，到四句偈子这样少的文字，“受持读诵”：他能心接纳，身能持，再能读诵，能对着簿子读，离开簿子来诵。“为他东说念主说”：而再能为其他东说念主来西宾，来阐述注解。“于前福德”：在这个，和以前这个七宝聚；用七宝聚这样多的须弥山王的七宝聚，来用作布施来比较。“于前福德”，两相来比较，“百分不足一。百千万亿分”：以前阿谁三千大千世界的妙峻岭王，那么多的七宝来作布施，不如有东说念主以这个《金刚经》的四句偈，为他东说念主说阿谁福德，比以前阿谁福德，越过百千万亿倍都不啻。“乃至算数譬喻所不可及”：乃至于，用这个算数来算，用譬喻来比方，“所不可及”，也说不澄莹，他那种功德的大法。
这个《金刚经》，疏忽再有两个礼拜，就讲已矣。或者最多还可以讲三次。那么少呢，就讲两次。这个《金刚经》主要等于不着相；你不着我相，不着东说念主相，不着众生相，不着寿者相。那么不着相。咱们听过经之后，我方问问我方，我这个相，空了没空？东说念主的相空了没空？众生相空了没空？寿者相，空了没空？如果我总以为，我我方是很大的，东说念主东说念主都不如我，那我我方这个须弥山，就莫得铲去了，就莫得平。如果我要再有东说念主相，对东说念主相看得很重的，那对东说念主这个须弥山哪，也就莫得平息。那么乃至众生相的须弥山、寿者相的须弥山都没能平。这个须弥山、我相东说念主相众生相寿者相，都等于须弥山那么大、那么高，那就莫得能离相，莫得能不着相。当今咱们学佛法的东说念主，都要把我方这个须弥山推倒了它，要变成“是法对等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。”如果你我方的须弥山、东说念主这个须弥山、众生这个须弥山、寿者这个须弥山打不倒，那就不要获得这个对等，“是法对等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提”了。是以咱们学，听《金刚经》之后，一定要把这个我相，不要了它！
那有一个东说念主，要把她的丈夫布施给东说念主。咱们当今把咱们这个躯壳都布施给东说念主，什么都不要它。有古来的大德有这样一句话，说，“昨年穷，还有立锥之地。”说，我昨年穷啊，穷得还有一个立锥之地。什么叫锥呢？这一个东西，有一个尖尖东西，可以钻出穴洞来。这叫锥子。“昨年穷，还有立锥之地。”这个立锥之地，阿谁锥子尖上是很少的场地；说，我虽然穷，我还有一个场地可以立这个锥子。“本年穷，锥也无。”本年穷，穷得连这个锥子都莫得了。那么锥子都莫得了，天然立锥之场地也莫得了。那么这等于暗意什么呢？暗意把东说念主相也莫得了，我相也莫得，众生相也莫得，寿者相也莫得了。你听经，一定要实实在在地去作念去，不是听已矣就莫得事了。明白这个理，就要照着这个表面去实实在在躬行实践。
B25.化无所化分第二十五
须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。缘何故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我东说念主众生寿者。须菩提。如来说有我者。则非有我。而庸东说念主之东说念主以为有我。须菩提。庸东说念主者。如来说即非庸东说念主。是名庸东说念主。
“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说，这个以诸须弥山王的七宝来用布施，不如有东说念主以四句偈为他东说念主说，这个福德比以七宝的须弥山王布施，还更大。是以又说，“于意云何”：在你的风趣，若何样呢？“汝等勿谓如来作是念”，你们这些个声闻的东说念主哪，不要说，“如来作是念”，作这种的想念；“我当度众生。”你说，如来呀，应该度众生。不要有这种的想法。为什么呢？“须菩提。莫作是念。”这“莫作是念”，等于这个诫止之辞。什么叫诫止之辞呢？就说，你不要这样想，你不要作这种的想法。什么缘故，你不要作这种想法呢？“缘何故”呢？“实无有众生如来度者。”如来和众生是一个的，是以如来度众生并莫得度众生；如来不度众生，众生自度。所谓，五祖和六祖讲的，这个“迷时师度”：迷的时候，就要师傅来度门徒。“悟时自度”，你要明白了之后呢，就要自度。是以佛度众生，在众生迷的时候，佛度众生。众生要觉醒了──那么这个觉醒是谁觉醒的？不是佛给他的觉醒，是他我方觉醒了；我方觉醒了，是以佛莫得度众生。
这又有一个说法，说，“对等真法界，佛不度众生。”这个众生和佛是对等的。在佛的份上，也莫得多少量点什么；在众生的份上，也莫得少了少量点什么，什么也莫得少。在佛的地位上，什么也莫得多。那么众生是以和佛是一样的，是对等对等的。是以说“对等真法界，佛不度众生。”因为这个，是以说，“实无有众生如来度者。”“若有众生如来度者”：假定的话，你要一定说有众生是佛度的的话，“如来则有我东说念主众生寿者”：这个时候，佛就有我相东说念主相众生相寿者相了，这个四相也莫得空啊！佛叫一切万物都要离相，何况佛我方呢？是以佛度一切万物是众生自度，佛并莫得度众生。因为什么佛莫得度众生？因为佛莫得我相。
“须菩提。如来说有我者”：如来说“有我”，“则非有我。”若何叫有我即非有我呢？ 这个“有我”，是一个假我，“即非有我”，这不是一个真我。“而庸东说念主之东说念主”：而这一般庸东说念主之东说念主“以为有我。”以这个假我，就当成一个真我了。以这个假的就当一个真的了。然则虽然这样讲，以假我当成真我。“须菩提。庸东说念主者。如来说即非庸东说念主。是名庸东说念主”：须菩提，当今所谓的庸东说念主，将来亦然成佛的。是以“如来说即非庸东说念主。”那么他暂时辰虽然是庸东说念主，将来也会成佛的，你不要拿着他当庸东说念主来看哪！是以佛看一切万物王人有佛性，王人当作佛。这一切万物，将来都是要成佛的，但以休想执着未能证得。就因为有个休想，有个执着，是以才莫得能成佛，暂时作庸东说念主，那么将来都会成佛的。是以佛说，“如来说庸东说念主者”，这个庸东说念主“是名庸东说念主。”如来说这个，“须菩提。庸东说念主者。如来说即非庸东说念主”，将来不是庸东说念主。“是名庸东说念主”：是暂时辰有个庸东说念主的名字。一切万物王人有佛性，王人当作佛啊，你不要看他是庸东说念主。佛不雅一切万物王人是昔日的父母，畴昔的诸佛。佛看系数的众生都是他昔日生中的父母，将来的诸佛，是以“是名庸东说念主”：这暂时辰是庸东说念主辛苦。
B26.法身非相分第二十六
须菩提。于意云何。可以三十二相不雅如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相不雅如来。佛言。须菩提。若以三十二相不雅如来者。转轮圣王。则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相不雅如来。尔时世尊而说偈言。若以色见我。以音声求我。是东说念主行邪说念。不可见如来。
“须菩提”：释迦牟尼佛又叫了一声须菩提。“于意云何”：在你的风趣里若何相貌呢？“可以三十二相不雅如来不”：你可以，以这个三十二相就认为是如来吗？“不雅如来”──前面这个是“见如来”，“可以三十二再见如来”──这是“不雅。”那么“见”呢，是在形上说的，可以看见的；这“不雅”呢，是由心里边的作用。这个“不雅”是不雅想、不雅相。这个“不雅”，是作意不雅察，用你这个情意来不雅察；不是单单用眼睛来见，是以这叫“不雅如来”。说，可以，以这个三十二相，你不雅如来，你这样等于，认为是如来的相了吗？“须菩提言。如是如是”：须菩提因为前面，说“见如来”，他这儿“不雅如来”，那么他就说，“如是如是。”他说，是的，是可以三十二相不雅如来。“以三十二相不雅如来”：来不雅想如来的这个法身。“佛言”：佛又说了。佛说，“须菩提。若以三十二相不雅如来者”：假定要是以三十二相来不雅想如来的话──这个“者”；“者”等于以这相貌来不雅察的话──“转轮圣王。则是如来”呀！那么，像你这样说，阿谁转轮圣王他也有三十二相，他这三十二相；既然有三十二相，也等于佛吧？
这个转轮圣王三十二相，和佛的三十二相，进出不远。佛的三十二相辱骂常澄莹，很昭着的；而这个转轮圣王，他这三十二相，和佛的三十二比拟较，稍稍晦暗少量。晦暗，等于莫得那么昭着。但是在这个有五眼六通的东说念主，可以能分辨得出来；那么一般的普通东说念主，有的东说念主就分辨不出来。是以分辨不出来，你要以三十二相来不雅见如来了的话，那么转轮圣王也有三十二相啊？转轮圣王即是如来了，等于佛啦？“须菩提白佛言”：须菩提听见释迦牟尼佛这样一说的话，他又对佛说了，“白佛言”。“世尊。如我解佛所说义”：那么当今，我听佛这样一讲的话，佛这个风趣，不可以三十二相不雅如来；是不应该以三十二相来不雅想如来，来见如来了。
“尔时世尊而说偈言”：这个释迦牟尼佛，听见须菩提这样一说，于是乎就给他说偈言了。这个偈言，等于下边的四句偈，这个所说的“若以色见我。以音声求我。是东说念主行邪说念。不可见如来。”这四句偈，前几天这个果和来问我，当今我跟你澄莹少量的讲，你要紧记。这个“若以色见我”：以这个三十二相来见如来，这等于“以色见”。以这个四辩，八音，佛有八种的好意思妙音声，来见如来的话，“是东说念主行邪说念”：这个东说念主哪，他若何叫邪说念呢？“邪说念”，等于落于有边了；落于有边等于，不是中说念；不是中说念，是以就不可见如来。
这个《华严经》上说：“应化非真佛。”应身和化身，这不是真佛。那么这三十二相都是属于应化身的，并不是佛的法身；不是法身，是以，你要以三十二相这个有形有相的来见我，这就叫“以色见我。”以这个有形相的、有色相的来见我。“以音声求我”，以这个寻声，寻这个声息，找这个佛的声息，来见佛，来求佛。“是东说念主行邪说念”，这个东说念主是着到这个相上了，是一种有为法，是以“不可见如来。”因为分歧乎中说念，是以就不可见如来。如来是中说念，不偏于空，不落于有；不落于断见，也不落于常见。你这个邪说念等于，不是落于断见等于落于常见了。断常二见：断见等于灭了，断灭相；常见等于不朽，永远不朽。但是这都是偏的，不是中说念。是以这不是中说念，你求如来的法身是无有是处的，是不可以的。
那么讲到这个场地，以前这目连想找佛的音声，望望佛的音声，到什么场地是个边缘。他就用他的神通，向东方去找佛的音声。过了千万亿佛土那么远，比当今打入天外的火箭，还远成万万倍。但是跑到这样远去，听到佛说法的声息，还是犹如在目前，就像在他耳朵控制和他讲话一样的。是以找佛声息的边缘，是找不到的，不知说念经的声息出去多远。那么是以“以音声来求我。是东说念主行邪说念。”这个东说念主，所行的不是中说念，是邪说念。“不可见如来”，永远都见不着如来的法身的。
B27.无断无灭分第二十七
须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。缘何故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。
这一篇经文是生怕一切万物，说不可以三十二相不雅如来，那么怀疑这个佛若何又获得阿耨多罗三藐三菩提呢？生怕有东说念主怀疑，是以佛又说这一段经文。
“须菩提。汝若作是念”：说，假定你要是作这种的想法，“如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。”这如来，不是以这个具足诸相，具足一切福德聪惠之相，而获得阿耨多罗三藐三菩提，获得这无上正等正觉。“须菩提。莫作是念”：须菩提！你切记不要作这种的想法。为什么呢？你作这种的想法等于断灭相，“如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。”你说，如来不是福足慧足，这具足诸相了而获得阿耨多罗三藐三菩提。
“须菩提。汝若作是念”：须菩提！假定你要是作这一种的想法，“发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。”你要是这样想，这等于有一种断灭相。“断”，等于断灭了，这是执一种断灭。有的外说念就执着一种常。是以，佛生怕东说念主落到这个断灭相上，是以又说这一段的经文。说，发阿耨多罗三藐三菩提心的这样东说念主、得无上正等正觉这样的东说念主，“说诸法断灭”，他不可说诸法断灭。“莫作是念”：你不要这样想，不要说是，不以具足相就会获得这个阿耨多罗三藐三菩提。
“缘何故”呢？“发阿耨多罗三藐三菩提心者”：发无上正等正觉的心的东说念主，“于法不说断灭相”啊！在这一切诸法里边，是讲的中说念了义，不说断法，也不说这个常法。既然不执断，也不执常，这才是中说念，不会落于二边，落于断常二见。你要落到断见上，这也不是佛法；落到常见上，也不是佛法；你分歧乎佛法就不可成佛。是以，修佛法的东说念主要明白中说念；明白中说念就不会执断见或执着有常见了。
当今在这个西方的国度，这个释教正在孩提的时候，就好像小孩子的时候。在这个时候，需要每一个东说念主都精诚归拢，来令释教阐扬光大。咱们系数欢畅学习佛法的东说念主，都应该以释教作为咱们每一个东说念主的最热切的就业，不要推诿，不要认为透露佛法是旁东说念主的事情。每一个东说念主都以透露佛法、讲经说法作为我方应尽的一种就业，应行的一种分内。日夜六时，要我方想一想，我是一个释教徒，我皈向三宝了，我关于释教有什么孝顺？有什么匡助？如果要有，应该更多少量；要莫得就应该努力。是以当今本堂所讲的经典，需要有东说念主把它再复讲一次。
今天这果前很起劲的，很有勇气的，他负责复讲这个《法华经》。那么还有《地藏经》和《金刚经》，再找两位出来把它复讲一次，给寰球听一听。那么这个《地藏经》在我想像中──我不知说念他同意不同意──在我的想像中庸这果宁的想像中，疏忽果前也很同意的，就想推举，这个果遵出来复讲《地藏经》。那么他尊我不尊我，我就不知说念了！不过讲是这样讲。那么还有《金刚经》，这个《金刚经》，望望哪一位不懒惰的东说念主才可以讲；懒惰的东说念主不可讲《金刚经》！《金刚经》，要好像金刚那么坚固。阿谁勇气更要十倍、百倍，好像金刚那么相貌strong（坚固），能蹂躏一切歪路外说念。是以，望望谁发心再出来讲《金刚经》。在这个星期四、星期五、星期六这三天轮着讲。那么一方面有东说念主再把它复讲一次，用英文讲一次，那么免得一般东说念主，时辰久就把它忘了。
这样样，咱们天天都是讲经说法。这等于，你一定会获得阿谁四辩八音。你要不肯意讲呢？那四辩一辩也不辩了。因为你总也不肯意讲，这个舌头都硬了！想讲话也说不伶俐了。你看阿谁东说念主讲话说得很澄莹。我告诉你们，我以前不肯意讲话来着，一天到晚都不讲一句话。想不到当今，给你们讲经！为什么我会讲经呢？就因为我我方欢畅说法。是以一个不会讲话的东说念主，变成讲话像阿谁活水似的，总也不住手。是以，你们学师傅，皈向师傅，要学师傅这种精神。师傅是一个不会讲话，但是也不是个哑巴，你不要歪曲，然则当今很高兴讲话。你们都应该学师傅这种的高兴讲话。你们把释教的就业我方就业起来，不要推诿。
这个释教不好，释教莫得阐扬光大，等于我莫得尽上我的心；一定要尽我的心，来把这个释教阐扬光大。这才是圆满我方应尽的就业、应行的分内。分内，等于天给你的一种管事。阿谁职就管事，接事务，等于天给你的一种就业。咱们这个也可以说是天给你的就业，也可以说是，佛，菩萨但愿你作念这件事情。那佛菩萨但愿你作念，若何证明呢？因为，当今我欢畅你们作念这件事；我欢畅你们作念，疏忽佛菩萨也都同意我这个观念。是以你不要躲懒偷安，不要我方以为懒惰，这等于对我方最佳的一件事。你对释教莫得孝顺，那你懒惰，懒惰，为什么西方东说念主很少东说念主懂释教？就因为东说念主东说念主都懒惰的筹商，东说念主东说念主也不来研究佛法。咱们当今天天研究佛法，天天要讲佛法。还有，当今男居士有几个研究佛法的，女居士就一个。应该女居士也抱起劲，不甘过期，应该多出来几个东说念主来研究佛法。但是，也辞谢易找这一个东说念主。不知说念哪一个东说念主有这种英勇的心。
B28.不受不贪分第二十八
须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有东说念主。知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。缘何故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪着。是故说不受福德。
释迦牟尼佛讲这个般若妙法的时候，叫一声须菩提，说，“若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。”“若”，等于假定；假定有这样一位菩萨，“以满恒河沙等世界。”“恒河沙”，就言其多，这样多的世界。这样多世界上，有什么呢？“七宝”。七宝等于东说念主所最爱怜的东西，所最爱的东西。那么这样多的七宝作念什么呢？用它来作布施。“若复有东说念主”：那么这样多七宝作布施，这个功德是很大很大的。“若复有东说念主”：假定再另外有这样一个东说念主，“知一切法”：他知说念一切法。这“一切法”，系数的佛法就都包括在内了。那么纯粹地说，等于四谛、十二人缘、六度、六根、六尘、十二处、十八界，这等等的法。
这等等的法，“无我”：这个知说念一切法无我，这把我执空了。我执空了，那么知一切法，那么法无我，东说念主也无我，这也莫得我执，也莫得法执了，空执也莫得了。在这个时候，“得成于忍”：成什么忍呢？就成这个无生法忍。这无生法忍，这亦然修行得说念的一种意境、一种程度。证得无生法忍，他不见三界之中，有少法生和少法灭。这个得知于心，而不可宣之于口，心里获得这种意境，口里说不出来。说不出来是个什么风趣？忍可于心，在这个心里忍着，这叫无生法忍，这种法的意境。不见有少法生，不见有少法灭，那么岂不是莫得法吗？可以，本来是莫得法！然则，莫得法还具足一切法，但是说不出来，是以这叫无生法忍。获得这个无生法忍，“得成于忍。”在这个《金刚经》，全部《金刚经》，这个“知一切法无我。得成于忍”，这十个字，是很热切的。
“此菩萨胜前菩萨所得功德”：因为他知一切法无我，得成于忍，是以这个菩萨，比前面阿谁满不可偻指三千大千世界七宝用来作布施，比阿谁菩萨功德还大，“胜前菩萨所得功德。”“缘何故”呢？什么缘故，这个菩萨只是就知说念一切法，得成于忍，他的功德比阿谁那么有钱的菩萨，来布施的功德大呢？什么缘故啊？“须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。”因为佛说，须菩提！因为这个诸菩萨，他不执着有这个受福德和莫得福德，不执着的。“须菩提白佛言”：须菩提对佛说了。“世尊。云何菩萨不受福德”：说，若何相貌叫着“菩萨不受福德”呢？这个风趣我不解白啊？请佛悯恤来解释给我听。佛一叫，说，“须菩提。菩萨所作福德”：菩萨所作的福德，等于要无形无相的，要不执着，是以“不应贪着”：不应贪着啊，说这个是我所作的福德，阿谁是我所作的福德：不应该有所执着。“是故说不受福德”：是以，菩萨不应有所执着，那么他又有一个什么受和不受呢？根柢就莫得受和不受的。是以说，“菩萨不受福德”。
B29.威仪寂静分第二十九
须菩提。若有东说念主言。如来若来若去。若坐若卧。是东说念主不解我所说义。缘何故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。
释迦牟尼佛讲已矣前面那一段经文之后，又生怕一般东说念主有所怀疑，这个如来有来有去，又着到相上了，是以又说这一段经文。说，“须菩提。若有东说念主言”：假定要有东说念主这样说，“如来若来若去”：如来，又好像来似的又好像去了。那么这个“若来”亦然不一定来。然则“若来”，迷微辞糊的，不足为法，你说它这相貌又不这相貌，“若来”。他，“若去”，又好像去了又莫得去，这不澄莹。因为他说，“若来若去”。“若坐若卧”：好像坐着又好像卧着。“是东说念主不解我所说义”：他说，这个东说念主哪，不解白佛所说法的风趣，的义理。“缘何故”呢？什么缘故呢？说，“如来者。无所从来。亦无所去。故名如来”：说这个如来，也莫得一个场地来，也莫得一个场地去，是以就叫如来。那么这是什么风趣呢？因为这个法身哪，那么佛的法身，是无在无不在的，遍满一切处；既然是遍满一切处，是以你说他来，又从那里来呀？遍满一切处，你说他去，又到什么场地去呢？是以说无在无不在。
你要是懂佛法了，这个江平地面都是如来的法身的场地；你要不懂佛法呢？你就见着如来也不富厚如来。你要明白佛法了，你就莫得见着佛法；莫得见着佛，你也富厚如来了。你要富厚如来，那么就容易照章修行了；你不富厚如来，连佛是怎样一个情形你都不知说念呢！你若何又可以学佛呢？如果你不富厚，你就去学去，那就叫盲从。若何叫盲从呢？等于，你本来也莫得眼睛，我方也莫得眼睛，又随着一个莫得眼睛的东说念主跑路。这个莫得眼睛的东说念主，随着一个莫得眼睛的东说念主跑。他以为，哦！领着我这个东说念主是一个有眼睛的，是以不会发生危急。驱散前面阿谁莫得眼睛的东说念主哪，他我方虽然知说念是莫得眼睛，因为有东说念主要随着他跑，是以他也就冒充一个有眼睛的东说念主。两个东说念主一跑，跑来跑去的就掉到海里去。两个整个掉到海里了，谁也上不来了，就整个淹死。是以这个盲从，是不对的。一定要先明白佛法，先明白修行的姿色，才可以学的。
为什么这个东说念主跑到外说念里去？越腐化越深，就等于这一个盲主见东说念主领着一个盲主见东说念主跑路似的，整个跑到大海里去，两个东说念主两败俱伤。因为世间的事情就这样奇怪，你越不解白，越会跑远路。你要明白，就很容易到阿谁你的主见识了；你要不解白这个路，你走了很久很久也到不了。亦然这个风趣，你明白佛法了，就会依着法修行成佛。你随着外说念的诀要去跑，越跑就越远；越远就越回不来了，不可返本还原了。是以就有很大的危急发生了。
那么这个如来是，无来无去，是以叫如来。又者，这个“如”者，是不动意，不动的风趣。“来”者，是一个动意。不动等于个静；动等于个动：这是动静一如。动不碍静；静不碍动。也等于，像咱们这个东说念主修说念的时候，你静坐的时候是参禅，你动的时候也可以参禅。你一天到晚，系数的所行所作念、行住坐卧都可以辛劳修行的。不是单单打坐的时候，我辛劳了；不打坐的时候，那就不是辛劳。你频繁刻刻都收摄身心；收摄身心，回光倒映。收摄身心，等于我方频繁刻刻要辛劳修行，不荒疏。是以修说念啊，要这相貌去修行。
讲到这一段文上，有东说念主就这样问了，说是如来不来不去，我看见如来也来也去嘛！若何又说不来不去呢？我虽然莫得切身看见，但是在《金刚经》，一运行就说：“尔时世尊。着衣持钵。入舍卫大城。讨饭于其城中。”这不是去了吗？那么“循序乞已。还至本处。”这不又是来了吗？为什么说不来不去呢？你这个执着心多大！这不是佛的去来，是你心有去来，有去有来。
再举一个例子来证明这件事。你看阿谁“水清月现”；水清的场地，水里头有个月亮。“云遮月隐”，云彩，在空中把阿谁月遮上了，月就莫得了，月隐了。那么究竟这个“水清月现”阿谁月有莫得来呀？“云遮月隐”阿谁月有莫得去啊？这是一个比方。还有，这个云彩在空中走，有的东说念主就说这个月亮走。阿谁月亮本来莫得走，那是云彩走，他则看是月走。船在这个江里边来走，行这个船；你这个东说念主看，不是这个船在江里走，看着是那两岸阿谁岸走。那么阿谁岸是不是走了呢？岸莫得走，是阿谁船走。所谓去来，这亦然佛的化身有去有来；佛的法身是无去无来的。那么当今讲的是佛的法身的意境，你不要认为佛的法身等于化身。
是以弥勒菩萨有这样几句偈颂，是这样说的，说是，“去来化身佛”，这是化身的佛。“如来常不动”，如来是常不动的。是以，“去来化身佛”，这是化身佛。“如来常不动”。“于是法界处”，“非一亦非异”，在这个法界，也不是一个，也不是多，“非一亦非异”。这是弥勒菩萨，他说如来这个风趣。
那咱们当今，你要知说念不是佛有来有去，不是如来有来有去，是咱们东说念主，在这个见分上──这个八识里边有这个见分──在阿谁见分上，分辨出来这一些个来回。为什么《金刚经》教你不要想这个佛若坐若卧，若来若去呢？等于教你把这个分辨心，莫得，不要生出一种分辨心。你莫得分辨心，你的聪惠就会现前了，你般若就现出来了。为什么你的般若就那么小呢？你的聪惠就那么少呢？就因为你分辨心太多了。是以就把阿谁聪惠就，都莫得场地放阿谁聪惠了。你因为分辨心太多，整个你八识田庐头，放满了这种龌龊东西。这个就好像你那八识田，本来是最洁净的场地，哎！你放了一些个垃圾。什么是垃圾？等于阿谁分辨心，等于垃圾。你把分辨心打理干净了，你阿谁聪惠就现出来了。
B30.一合理相分第三十
须菩提。若善须眉善女东说念主。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。缘何故。如若微尘众实有者。佛则不说是微尘众。是以者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。缘何故。若世界实有者。则是一合相。如来说一合相。即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。则是不可说。但庸东说念主之东说念主贪着其事。
“须菩提。若善须眉”：假定要有善须眉善女东说念主，“以三千大千世界”，把这个三千大千世界都碎为微尘。“于意云何”：在你的风趣里边，“是微尘众。宁为多不”：这个微尘广大未几呢？“须菩提言。甚多。”以这个三千大千世界，这个世界是若何变成的世界？你看这三千大千世界有多大？简直地，咱们看也看不见边，找也找不到边。这三千大千世界，坐着火箭都要走很久的时辰，才可以找着少少的场地，还找不完这三千大千世界。那么这个三千大千世界是什么形成的呢？若何变成的世界？这个世界虽然这样大，却从一粒微尘形成的，从最小的阿谁场地形成这样大。因为，虽然一粒微尘是最少，最小，然则它多了就变成一个大千世界。是以咱们作功德啊，都是从小的场地作，作多了就变成万德尊容了。你不要以为这个功德小，你就不作念；不要以为恶事小，你就可以作念。你功德小，作念多了就变成大的善了；你恶事虽然小，你要作念多了就变成大恶了。好像这个世界，一粒微尘、一粒微尘堆着，堆成一个世界。
在以前，秦的时候，也等于姚秦的时期，有个禅师叫跋陀。这个跋陀禅师，就问说念生法师，问他什么呢？问他什么叫色？什么叫空？说，“色相同空。空相同色。色即是空。空即是色。”究竟什么叫色？什么叫空啊？问说念生法师。说念生法师，就说了，说是“众微聚曰色。”众，等于众微尘，聚首到整个了，这等于有色了，这等于个色。“众微无自性”，这等于空。说这一切微尘哪，它莫得自性，莫得我方的一个体性，是以这等于空。
这个跋陀禅师又问他了，说：那在众微没聚这个时候叫个什么？在众微尘莫得聚这个时候，叫个什么名字？说念生莫得话讲了。说念生，不知说念是个什么了，说不出来了！阿谁跋陀禅师，也对他说了，说，哦！你祗知说念这果上的空色。果上的空色，你所说的空和色，这都是果上的。你不知因中的空色。说念生法师这回不得不折腰了。虽然他可以讲得顽石点头，这样厉害，这样有本领，讲得顽石都点头了。当今对着东说念主，他可没话讲了！就不得不请示了，说，那请问上座啊！在这个众微没聚的时候，这叫个什么呢？他请问了；请问了，跋陀禅师就说了，说：“一微空故。众微空。”说，一粒微尘空了，系数一切的微尘都空了。因为什么？一切微尘也就都是从一个微尘形成的，是以“一微空故。众微空。”那众微尘就空了。“众微空故。一微空。”阿谁众微都空了，是以一粒微尘也都莫得了，都空了。“一微空中无众微”，说这个一粒微尘里头啊，也莫得众微尘了。“众微空中无一微”，众微空中啊，也莫得一微了。是以也莫得空，也莫得色了。
这样一讲，这个说念生法师，我方一想，是比我方讲阿谁风趣又深一层了。是以就给这个跋陀禅师叩首顶礼。他这回也点头了，这个跋陀禅师把说念生法师也给讲得点头了。是以，这一微堆（注：此字音为ㄗㄨㄟ, cui1）为三千大千世界。
“于意云何”：在你的风趣里若何样啊？“是微尘众。宁为多不”：你说这个微尘多未几呢？“须菩提言。甚多”：须菩提说，好多的，世尊。“缘何故”：什么缘故甚多呢？“如若微尘众实有者”：这个微尘都莫得体性，本来是莫得的；假定它要实有的话，“佛则不说是微尘众”：佛就不叫它微尘了。因为它莫得体性，是以叫它叫微尘。“是以者何”呢？是以然的缘故是什么相貌呢？“佛说微尘众”，佛说这个微尘众，不过是按着一般众生所见到的，是微尘众。“即非微尘众”：在这个微尘里边，本来是空的，本来是有妙有的，是以，这“即非微尘众。”“是名微尘众”：这不过拼凑给它起个名字，叫微尘众辛苦。“世尊。如来所说三千大千世界。即非世界”：那么按照这个风趣来讲，世尊，如来所说三千大千世界本来是莫得的，莫得三千大千世界。“是名世界”：这祗是一个化名辛苦。
“缘何故”呢？“若世界实有者”：假定这个世界要是真有的话，“即是一合相”：这个“一合相”等于个真性；真性就叫一合相。要是真有的话，它也就成真性了。“如来说一合相”：如来说，连这个一合相，就真性啊，“即非一合相”：这也莫得一个推行。这个真性，本来它是真的，但是也莫得一个实体。“是名一合相”：也等于，拼凑安一个化名，叫一合相辛苦。是以，般若无说，它因为莫得一个体，是以也莫得可说的。“一合相。则是不可说”：那么“须菩提”，释迦牟尼佛，听见须菩提这样解释，又叫了一声须菩提，说，须菩提！什么叫一合相啊？我告诉你，“一合相者。则是不可说。”说不出来，莫得设施可以说出来呀！什么叫一合相。那莫得设施说出来什么叫一合相，这不过等于个化名辛苦。“但庸东说念主之东说念主贪着其事”啊，然则一般的庸东说念主的东说念主哪，就都执着这个是有的，阿谁是空的，这个是实的，阿谁是虚的，贪着这个事情。他为什么贪着？就因为，他执着他八识田这个见分。他所看见这个见分和相分，他认为这个等于真的了，其实这完统统是虚妄的！
这个《金刚经》，就要讲已矣，疏忽下个礼拜可以讲完。那讲完呢，这还有《心经》。这《心经》，你们如果欢畅听，可以就着这个契机讲一讲。《心经》，是在《般若》里边的，六百卷《般若》里边的一个心，是以，那么这部《心经》是很热切的。你通常诵这个《心经》，可以令你开大聪惠。唐玄奘到印度去取经的时候，就全仗这一部《心经》。这个《心经》，降伏天魔，制诸外说念，那神乎其神！唐玄奘到印度去，那时候因为是步碾儿；那亦然古来的时候，东说念主也没这样多，是以妖魔鬼魅好多好多的。到阿谁山里边，阿谁妖精啊，怪物好多的。然则唐玄奘一念这个《心经》，把阿谁什么妖魔鬼魅，就都莫得办法了。因为这个，他有了聪惠了，就不被这愚痴的意境所转。这妖魔鬼魅呢，都是一些个愚痴的行动。它们所行所作念都是以火去蛾中，和这个聪惠正违犯。是以你要有了聪惠，就可以降伏一切的天魔外说念；你要莫得聪惠呢，就被天魔外说念所转。
是以你们如果欢畅听《心经》的话──因为多量讲《金刚经》就讲一讲《心经》的──要欢畅听的话就接续讲一讲。讲已矣《心经》，我信托阿谁《大悲陀罗尼经》也会有了，也会就现出来了。若何样有的呢？这是很妙的。就因为这都是佛法的透露，这是不可想议的意境。咱们当今讲已矣《金刚经》和《心经》，这个《大悲陀罗尼经》就会来了。是以，你们如果要莫得兴味听这个《心经》呢，下个礼拜《金刚经》就可以讲已矣；讲完的时候，在《大悲陀罗尼经》没来以前，就讲《法华经》。你们欢畅听《心经》呢，就讲一讲《心经》。不过《心经》，你看那么短哪，这样样短的一个经，讲也要讲，疏忽要讲八、九个礼拜才可以讲完。它是很辞谢易，很不好讲的。
在本堂，昨年竖立这个暑假楞严讲修班，由西雅图华盛顿 University、华盛顿大学一班的学者，发起创办这个暑假楞严经讲修班。那么在昨年，这个成绩都很可以，有一些个学者对佛法都有深刻的富厚。是以，这是在西方佛法阐扬光大的一个基本的法会。可以说在西方的国度里边，这是，第一次有这种法会。那在昨天晚间，又有这个加省大学远东文化的西宾，这个兰卡斯特，来为咱们寰球来讲西方释教的这种情状。咱们诸君，信托都很欢畅。不过我也很欢畅，但是因为我不懂英文的讲演，是以祗有一个欢畅，究竟这个西宾讲的什么呢？风趣，我还知说念一少份，不知说念全份。你们每一个东说念主所知说念的是全份。我信托，你们各东说念主也都很欢畅的。在本年哪，这个暑假的时候，又由各方面的学者，和本堂这个护法居士白文天。他中语的名字叫白文天，法名叫果彰，英文的名字叫詹．白卡克（Jon Babcock），那么和本堂这果宁法师、果前法师、果现法师，这三位法师和其他好几位学者都发起，竖立本年的暑假讲修班。这个暑假讲修班，和昨年还大致疏导，都是从黎明六点钟运行到晚间九点钟，中间也莫得什么休息的时辰，都是研究佛法和坐禅。昨年，九十六天；本年，分开两次，每一次是六个礼拜。那么两次是十二个礼拜，分开两次。因为这个讯息一经发表了，是以今天，对寰球再发表一下。
“须菩提。若有东说念主以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善须眉善女东说念主。发菩提心者，持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为东说念主演说。其福胜彼。云何为东说念主演说。不取于相。如如不动。缘何故。一切有为法。如梦境泡影。如露亦如电。应作如是不雅。”哎！前面这一分也还莫得讲。
B31.知见不目生第卅一
须菩提。若东说念主言。佛说我见东说念主见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是东说念主解我所说义不。不也。世尊。是东说念主不解如来所说义。缘何故。世尊说我见东说念主见众生见寿者见。即非我见东说念主见众生见寿者见。是名我见东说念主见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即犯警相。是名法相。
“须菩提”：释迦牟尼佛叫须菩提，说，“若东说念主言”：假定要有东说念主这样说，若何样说呢？说，“佛说我见东说念主见众生见寿者见”：那么要有东说念主说，佛说的有我见东说念主见众生见寿者见。“须菩提。于意云何”：在你的风趣若何样啊？“是东说念主解我所说义不”：说，这个东说念主明白我所说这个风趣吗？“不也。世尊”：须菩提说，这个东说念主不解白佛所说的这个风趣。什么风趣他不解白呢？因为，这个东说念主他莫得获得东说念主空、法空、空也空，这种风趣，他没明白。
这个般若，是讲的空理。前面说是东说念主相我相众生相寿者相。那么当今又说我见东说念主见众生见寿者见。这个“见”和这个“相”有什么分辨呢？这个“相”，是以眼见，眼睛见着相，而执着这个相，这个相。“见”呢，这个“见”是以心取谓之见。前面是以眼，这个是以心。这个心要是着到这个见上，这是一种细小的执着；阿谁相呢，是一种粗的执着。粗的执着啊，等于属于一种外相的执着；细的执着呢，是在你这个意志里边的分辨执着。是以，外相外边的这个相的执着容易去，容易空；而这个细的执着，属于意志的这种执着，很难把它空了。那么很贫乏把它空了，是以佛又再把它提倡来讲，令东说念主不但降心离相，而且也要降心离见。把这个见离了，才能证到东说念主空和法空，和空空的这种的意境上。是以，这一段文要离这个见。
那么须菩提又说，说这个东说念主不解白佛所说的法，“是东说念主不解如来所说义。”“缘何故”呢？什么原因他不解白呢？“世尊说我见东说念主见众生见寿者见。即非我见东说念主见众生见寿者见。是名我见东说念主见众生见寿者见”：说是啊，佛所说这个我见、东说念主见、众生见、寿者见，这是一个在俗谛上来讲，是这样讲；要是在这个真谛上来讲，“即非我见、东说念主见、众生见、寿者见”；在这个中说念来讲，这祗不过是个化名辛苦。有这个东说念主见、我见、众生见、寿者见，其实都是虚妄的；本来莫得相，也莫得见，不过，佛说般若的妙法，给它假立起来这样一个名字辛苦。
“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声须菩提，说，发阿耨多罗三藐三菩提心这样的东说念主，“于一切法”：在这个一切法，“应如是知”：不只我见、东说念主见、众生见、寿者见，是这相貌，等于一切法也应该，“如是知”，“如是见。”像这相貌来见解。“如是信解”：也应该像这相貌信解。“不生法相。”“不生法相”，等于不生这个法的执着相，不要有所执着。佛说一切法，为众生一切心；若无一切心，何用一切法呢？是以不应该执着这个法相。“须菩提。所言法相者”：所说这个法相啊，“如来说即犯警相”：如来说本来莫得法相的，法离一切相。“是名法相”：就给它只是起这样一个化名辛苦，叫一个法相。
《金刚经》在今天一经快结经了。那么恰巧呢，香港这一位曾果成居士也来随喜这个结经的法会。这个《金刚经》在前面所讲的这个空理，这个般若真空的妙理，总起来，有五种的对等。当今把它来讲一讲。
这五种的对等，第一、生佛对等。生等于众生；佛等于十方诸佛：对等。第二呢，是空有对等。第三呢，是诸法对等。第四是一多对等。第五，等于诸见对等。这一部《金刚经》上，所讲的这般若妙理，等于对等诀要。这个对等诀要，咱们一般东说念主都不解白，是以，就屋下架屋，在头上又安一个头；相上取相，本来一经有了相了，还在这个相上又增多一个相。是以呀，就变成对等法而不对等了。第一、生佛对等。
我以前在十六岁那时候，我说过，我写了一幅对子。这幅对子呢，为什么写的这个对子呢？就因为看《六祖坛经》。那时候看《六祖坛经》，越看越欢畅看；越欢畅看呢，就越看。越看呢，才十六岁阿谁时候啊，就有一班的──我那时候还没披缁呢，作念居士──啊！因为我十五岁才读书，我当今告诉你们，我以前的事情，十五岁才读书，十六岁呢，就讲经。我认了几个字就讲几个字的经。讲什么经？就讲《六祖坛经》，讲《金刚经》。给什么东说念主讲呢？哈！很奇怪的，给一些个和尚讲。我一个在家居士就给和尚讲经。为什么呢？这些和尚，虽然是和尚，但是不认字。是以，他不认字就想要学佛法，也莫得场地学去。我这个一个十六岁的，也不是大东说念主也不是小孩子了。那么因为认几个字就给他们讲经。讲《金刚经》，讲《六祖坛经》，还有讲《弥陀经》。天天──因为我住在庙上──就给他们讲经。讲到这个《六祖坛经》呢，那是“法有顿渐，迷悟有迟疾”阿谁场地，我就想了，我就想啊，我说，若何还有顿有渐？什么叫顿，什么叫渐呢？顿渐是不是一样的呢？是两样的呢？
然后我就写了一副对子。这对子若何说的呢？我说，“顿渐虽殊”：顿渐，虽然是不一样。顿是坐窝成佛；渐是冉冉成佛：这顿渐是两样的。“得胜则一”：比及得胜的时候，顿而非顿；渐而非渐：顿渐都莫得了。你一得胜了，也莫得顿，也莫得渐了；渐也不渐，顿也不顿了，这“得胜则一”。“何分南北”，又何须分南、分北呢？南边等于六祖惠能人人，朔方等于神秀人人。那么其时南边六祖的门东说念主，六祖的门徒就说，咱们这儿才是真的呢！咱们这儿才是结净的家具呢！结净，等于最正确了，是真的了。南边六祖人人是讲顿法，朔方神秀人人，他讲的是渐法。这样朔方神秀人人的弟子，就说咱们师傅随着五祖些许十年，五祖系数的心法都是传给咱们师傅了。
两方面的门徒就争，你说你是真的，他就说他是真的。我当今告诉你们这个法，你们不管遇着任何东说念主，不要帮你们师傅来争。不要说，哦！我师傅是中国来的，这是信得过的佛法。你就可以讲，你师傅所讲的都是虚妄演叨的法，莫得法可讲；也莫得真，也莫得假；也莫得是，也莫得非，不和东说念主讲是讲非的。要讲这个；不要像其时六祖和神秀人人那门徒相互争。你就品评我的师傅不对，我就品评你的师傅不对，这是以就分出有个顿渐。因为我看见这个《六祖坛经》，我就以为顿渐这个说法很不对等的。若何又跑出来一个顿一个渐？是以我说：“顿渐虽殊，得胜则一”：得胜的时候，也莫得顿，也莫得渐了。
再者说，阿谁顿；顿从什么场地来的？顿，他当今虽然忽地开悟了，他是以前修过，以前千秋万代都在佛法里头薰修时辰太深入，是以到这时候，他驱散了，是以你说他是顿。阿谁渐，他是逐渐地当今修呢，修成的时候，等他得胜那一天也等于顿了嘛！是以我才说，也莫得顿，也莫得渐。“何分南北”：你何须又分南分北，又有场地的这种区别呢？你说南，哪是南？你说这个场地是南，你到这个南边，这个场地又变成北了。《楞严经》上说，你什么叫中？你这个中，东看则西，南不雅成北。哪个是个中？这南北亦然，你说是这个是北，你到这个北边，这个北又变成南了。是以也莫得南北，“何分南北。”你何须分辨这样多，有这样多的分辨心呢？这是第一。
第二、我说：“圣凡暂异”，“圣”等于佛，这叫圣东说念主。“凡”等于众生，这叫凡。“暂异”，这是暂时辰两样的。“根性却同”，他的根柢阿谁性都是佛性。佛亦然佛性成的，众生亦然佛性成的。“莫论东西”，你不要论，说西方阿弥陀佛是佛，东方这一切万物是众生，不要这样多分辨心。是以，那《永嘉证说念歌》上说：“亦无东说念主。亦无佛。宇宙乾坤如电扫。”你要明白法了，什么都莫得了；你有所执着，那你还没明白佛法呢！明白佛法，哈！莫得可执着的事情。是以就“莫论东西”，不要讲这些个问题了。
若何跑出来这样多问题？这一些个问题从什么场地来的？这都是和阿谁演若达多是一样的。怖头狂走啊！本来他头莫得丢，他说他头丢了。咱们这一些个东说念主找佛法，你到什么场地找去？你回身等于佛法，祗要你转过来身；转过身，所谓转过身等于觉醒。你觉醒了等于佛法；你不觉醒，那等于没明白佛法。没觉醒亦然佛法，不过你莫得明白辛苦。不可说莫得觉醒就不是佛法。觉醒和不觉醒都是佛法。
方才说“生佛对等”。这个众生，若何作念的众生？众生是从佛示现出来作念众生，若何样又成了佛？是这个众生返本还原就成佛了。这叫圣凡不二。这第一的生佛对等就圣凡不二。你暂时辰在众生的这种分辨心上说，哦！这是众生，阿谁是佛。你要莫得分辨心了，就生佛对等了。
空有对等，什么是空？《六祖坛经》上说：“问空以有对。”什么是空？有等于空。什么是有？空等于有。说，这才糊涂呢？讲的空，若何又变成有了；有又变成空了。这才是糊涂！也不知说念是你糊涂？是我糊涂？是他糊涂？你要是不糊涂，你就会以为空有对等了；就因为你糊涂，是以你以为这空有，等于空有。空本来等于有；有本来也等于空。你能看，体验获得空有不二，空有对等，也不执断了，也不执常了。你执断等于落于空了；执有等于落于常了。是以空有不二，空有对等，这才是中说念啊！这等于中说念。真空不碍妙有，妙有也不碍真空；真空也等于妙有，妙有也等于真空。你想知说念这个空，若何是个空？那空是由有而显空。若何叫个有？阿谁有是由空而显有。莫得空，也莫得有；莫得有，若何会有个空？是以，这空有是不二的；空有不二等于空有对等：这是空有对等。
诸法对等，因为诸法对等，是以《金刚经》说：“是法对等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。”这诸法对等。是以如来他无去无来，也莫得去，也莫得来；“无所从来。亦无所从去”，这诸法对等。
一多对等，一也等于多，多也等于一。这一粒微尘等于三千大千世界；三千大千世界也等于一粒微尘，莫得什么分辨的。这是在众生啊，愚痴的众生，哦！这是多，那是少。哪个是多？哪个是少？多是从少这儿来的；少是从多这儿来的：这叫一多对等。一多对等呢，等于，是以微红尘界啊，世界也等于微尘；微尘等于世界；世界等于微尘。这一多对等。
还有诸见对等，什么叫我见、东说念主见、众生见、寿者见？莫得的。这个诸见对等了。你把这个鞭辟入里，你对这个病啊，来用这个药来治这个病；病莫得了，若何会又用这个药作念什么呢？是以，这药也不要了；病莫得了，药也不要了，不需要再吃药了。因为你有病，是以要吃药；你那病莫得了，你还吃药干什么？吃药？吃药反而又多了病了。药是治病的，你莫得病了，你吃药；药吃多了一样又会生病了。是以这叫诸见对等。
这五种的风趣，这是《金刚经》的全部经文的风趣。在这个《金刚经》还要有一个信字。这个信，这个般如若个空理，你要信；你要不信托这种空理，讲些许也莫得效的。你要信，佛法好像大海水似的，唯信可入。你有一个信心，就可以到这大海里边，到这佛法的海里边。
B32.应化非真分第三十二
须菩提。若有东说念主以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善须眉善女东说念主。发菩提心者，持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为东说念主演说。其福胜彼。云何为东说念主演说。不取于相。如如不动。缘何故。一切有为法。如梦境泡影。如露亦如电。应作如是不雅。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天东说念主阿修罗。闻佛所说。王人大欢畅。信受奉行。
释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说是，假定有这样样一个东说念主，以满，没少见量那么多的阿僧祇世界七宝，阿谁金、银、琉璃、玻璃、砗渠、赤珠、玛瑙，这七宝，“持用布施”：拿着它来作布施。不是舍一种，七宝都舍了，都作布施。
当今你们诸君居士，问问你我方，说是，哦！有东说念主能把三千大千世界，无量阿僧祇世界这样多的七宝，都用来作布施，我当今把我系数的财产，拿出来作布施，我舍得舍不得？哦！舍不得。那舍不得？哈！你的功德就莫得这个东说念主这样大了。“若有善须眉善女东说念主。发菩提心者”：我来告诉你，你舍不得是最佳了！留着你的这个财产，你若何样呢？你来学佛法，用法来布施。假定有善须眉善女东说念主，“发菩提心者”，发阿耨多罗三藐三菩提心这样的东说念主，“持于此经。”你祗可以在这个学佛法，念《金刚经》。“持于此经”，也等于持诵这《金刚经》。“乃至四句偈等”：乃至最少，不要全部《金刚经》你都会讲，你就单单会讲四句偈等。“受持读诵”：你受之于心，持之以于身。你又可以对着簿子来读，离开簿子来诵。“为东说念主演说”：你再给东说念主讲。“其福胜彼”：你这个福德，就比前面阿谁以无量阿僧祇世界七宝作布施，比他阿谁福德都大。你看容易辞谢易？是以我说，你的财产不必要舍，也就功德特别大了。比前面阿谁有七宝，作布施那功德都大。
“云何为东说念主演说”：这个“为东说念主演说”是什么呢？等于文字般若，这属于文字般若。“不取于相”：你为东说念主演说可不要着相，不要执着。你也不要说，哦！我当今给你们讲这个四句偈呀，我的功德可大了。可以！你的功德大，但是你不要存着一个大的想；你要有这一个大的想法又着相了，又取相了；要不取相，你能有若无，实若虚。就像阿谁颜渊似的，有若无，实若虚，有像莫得似的。本来我方有说念德，像莫得说念德似的。实若虚，我方有学问，很实在的，还像莫得似的。等于一切时一切处，都要无我相，要莫得我。“不取于相”，这等于不雅照般若，这属于不雅照般若。“为东说念主演说”是文字般若；“不取于相”等于不雅照般若；“如如不动”等于实相般若。前面一运行讲这个般若，后边终局这个经典，还是讲这个般若，这三般若。这个“如如不动”：“如如不动”，等于实相般若，真实的聪惠。能以如如理，照如如的智；以如如的智，照如如的理。契如如的理，合这个如如的理，这都是无法不如，这实相般若。
“缘何故”呢？什么缘故啊，要这相貌？又要文字般若，又要不雅照般若，又要实相般若。缘何故呢？我当今告诉你，释迦牟尼佛说的。这四句偈，咱们听过《金刚经》的东说念主，都应该通常念的。“一切有为法”：什么叫“有为法”？“有为法”，什么都是有为法；你说什么不是有为法？你吃饭是有为法，穿衣服是有为法，你行住坐卧，这都是有为法。这是往外边讲。你作念你的商业是有为法，你一切一切的行动是有为法，这都是有为法；这个有为法，这是外边的。咱们所讲的这个“有为法”呢，五蕴－－色受想行识，这是有为法；四大－－地水火风，这有为法；六根、六尘，这有为法。十二入，又叫十二处，这是有为法。十八界，这都是有为法。这“一切有为法”，就包括这系数的一切法；一切有为法都包括在内。一切有为法像什么似的呢？这说得清结拜白，“如梦境泡影”，像这四种；又，“如露亦如电”，这六种。“应作如是不雅”：这一切有为法，都应该有这六种的想法。
你们诸君，当今告诉我，什么叫梦？我对这个梦，是不太澄莹的。你们作念过梦的东说念主，和莫得作念过梦的东说念主告诉我，什么叫梦？Everybody understands what is dreaming? Talk to me. 什么叫 dreaming（梦）? What is called dreaming?
弟子：……。
上东说念主：嗯？什么叫梦？有莫得东说念主讲啊？
弟子：Maya, mother of Buddha.
上东说念主：Quickly talk to me.他说什么？
弟子：……等于像阿谁佛的母亲，Maya（音）那种化来化去的。
上东说念主：玛雅？嘿，玛雅等于果进，啊！…。
弟子：Dream was you see things that when you were awaken, you realize were not there. You know you didn't actually.
翻译者：作念梦等于所见的东西啊，是醒了以后才知说念阿谁所见的是不存在的。
咱们莫得一个东说念主知说念若何叫梦。咱们要知说念什么叫梦啊，就不梦了！这个梦，咱们东说念主生等于梦；不要说作念梦的时候是梦，有的东说念主哪，昨天晚间，阿谁Lancaster说是啊，前生是若何回事，他想不起来了。咱们在梦里边，作念梦的时候，醒的事情咱们想起来想不起来呀？也一样想不起来。咱们在梦中，在醒着的时候所行所作都想不起来了，咱们前生的事情，是以就想不起来了。为什么呢？咱们前生阿谁事情啊，又走到今生这个梦里边来了。是以走到今生这个梦里边，把前生阿谁梦的事，所作念的梦，若何会想起来呢？！
“梦”，我再给你讲一讲这个梦。有一个东说念主作念个梦。作念个梦啊，也发了财了，也当了官了，哦！以致于将要作念国王了。这时候来一个东说念主，告诉他，说是，你呀，先生！你当今是正在作念梦呢！这一个作念梦发家、当官，将要作念总统、国王这个东说念主不信托！我当今都是实实在在的，又发家又当官，又要作念总统，又要作念国王，你若何说我作念梦呢？这岂有此理！等他这个梦醒了，莫得东说念主告诉他，他我方也知说念了，哦！蓝本我这个发家、当官、作念总统、作念国王，这是在梦中作念的。那么他知说念了；知说念这个，莫得东说念主告诉，他也知说念了。
就好像，咱们东说念主生好像作念梦似的。我当今对你讲，说，这是作念梦呢！嘿！实实在在就在这儿摆着的事情，你若何说是作念梦呢？这确实骗东说念主呢！比及修行成了，这个梦醒了，不需要有东说念主告诉他，他也知说念，哦！蓝本我以前所行所作念，系数的进程；我又作念过某某场地的主座，又作念过某某的国王，又作念过总统，又作念过这个酬酢部长啊，国务卿之类的。哦！蓝本这都是作念梦哪！这个，但是他还想这个梦的回忆。说，这个梦确实一个甜密的梦！然则，再猜测这个梦里边又辞谢易了。咱们比及开悟了，知说念咱们所行所作念都是梦了。为什么当今我告诉你是梦，你还不信托？就因为你这个梦还没觉醒呢！你要觉醒这是梦了，那时候，你就说，对的，这是梦！那么这是个梦。
“幻”，什么叫幻？幻是空虚，就像那幻术师似的。他念一个咒，水里就生出一棵莲花。本来这水里莫得鱼，他念一个咒就有了鱼了。本来这是一盆火，他在这个火里头栽一朵莲花，生出来了。他有这种神通妙用。其实，这都叫幻术，幻妄演叨的。你看着，是好像有，那么你往真了研究，莫得了。这等于，在这个小孩子，阿谁愚痴的东说念主一看，哦！这有一条鱼－－他不知说念这个鱼是假的。这火里有一棵莲花－－他不知说念这个莲花，亦然虚妄的，是一种幻术变成的。阿谁大东说念主，一看，哦！这是耍戏法呢。耍戏法等于耍魔术的，魔术啊，蓝本这不是真的。是以大东说念主才能知说念，小孩子就不知说念。
佛法，你这个明白的知说念这一切都是空虚的，这个世界亦然空虚的，亦然这个人缘和合而成的；那么不解白佛法的，就等于小孩子一样，就等于那些个愚痴东说念主一样。不解白佛法的东说念主，的确是愚痴，的确是小孩子。我这不是轻看东说念主。那么他就认为这都是实在的－－发家亦然真的，哦！当官亦然真的。其实，都是一个，发家亦然这个东说念主，受穷亦然这个东说念主，莫得什么分辨的。你要是明白一切都是空虚演叨的，就不会被它所迷，不会执着这个空虚演叨的意境了。
如泡，阿谁“泡”，亦然虚而演叨的。如影，这个“影”，是随着东说念主而有的这个影。有形，然后有影；这个形是实体，这个影是个虚的。那么再往深了一层讲，就连这个形也都是虚的，并不是个实有的。你不信？那你不信，你就执着你这个形，你就保持你这个形，看它死不死？
“如露亦如电”：就好像阿谁露珠似的。露珠，一早起，你看着是有露珠，太阳一出来，一照就莫得了。“电”：电光石火亦然不常的。“应作如是不雅”：应该像这相貌来观念。你要能这样的观念，哦！天际地阔。你那心量，有天那么大，有虚空那么平时，龙飞凤舞，无挂无碍；无挂碍就无有恐怖。你为什么怕？怕的是什么？我若何不怕？我生来我就什么都不怕。我告诉你，不管是死东说念主，是活东说念主，是妖精，是什么鬼魅，什么我都不怕的。以致于老虎、狮子，你放这一个老虎，我敢把它毛给拔下来。你试一试！为什么呢？我就因为无挂碍，我无所挂碍，若何样都可以。是以我昨年就对你们讲，我是 Everything OK。为什么能这相貌？等于一切都是像如露如电，如梦如幻泡影了嘛！那么你还挂碍什么？无挂碍，是以就无有恐怖。
今天果宁对我讲，说是寰球又想请法，请讲这个《心经》。这是《心经》；讲《心经》最佳了。是以我不等你们请，我就管待了，说：“好，我一定给你们讲。”那么这个讲《心经》。《心经》上就说，无挂碍，什么也不挂，什么也不碍，是以就无有恐怖了；无有恐怖才能远隔巅倒呢！远隔倒置，也就远隔遐想了。是以我说，我不怕老虎。不是说，我表面上讲不怕老虎。你就老虎，你不信？你要有办法，你拿一只老虎来，我就可以和这个老虎在整个来打坐！参禅！
“佛说是经已”，释迦牟尼佛说已矣这一部般若真空的《金刚经》之后。“长老须菩提”：这个，有十种德行这个长老，须菩提。“及诸比丘”：和这一切的比丘。“比丘尼”：和这个披缁的比丘尼。“优婆塞”：近事男。“优婆夷”：近事女。“一切世间”：就世间。“天”：天上的天东说念主，和东说念主间的东说念主。“阿修罗”：等于，阿谁有天福莫得天权的，又是莫得酒喝的阿谁阿修罗王。“闻佛所说”，听见佛所说的这个般若真空的妙理，“王人大欢畅”：哦！就都欢喜起来了。“信受奉行”，欢畅呀，就好像如得宝珠一样，都得了至宝了，都得这个般若的法宝了。寰球都欢喜起来了。都欢喜起来，信托把一切的这个 desire（欲）就都丢了，就都扔到一边去了。
我但愿咱们听完《金刚经》的东说念主，也把系数的这个倒置的想想，都撇到涣然冰释云外去，都扔得它远远的。把你厚味的那种的心，也丢得远远的去；好睡眠的那种的心，也丢到远远的场地去；好名的那种心，也丢到远远的场地去；好财富的这种心，也丢到远远的场地去；好一切的形形色色这种的理想的心，都把它丢到远远的场地去；能把这个财、色、名、食、睡，都丢到远远的场地去，地狱那五条根就断了；地狱五条根断了，那么将来你到什么场地去？不到地狱去了嘛！不到地狱去，那说，哦！那我到什么场地去呀？我莫得场地去了！你不要怕！到佛国阿谁场地去，到常寂光净土的场地去。是以“信受奉行”，寰球都生出一种信心，顶戴奉持这个般若的妙法。
那么这一部《金刚经》，一经讲已矣。咱们系数听《金刚经》的东说念主，都要把你们的躯壳变得像金刚那么坚固，把你们的志愿和心也都像金刚那么横蛮；你阿谁聪惠，和金刚那么光明，一定要接纳这个般若的妙理。你身膂力行去，才能般若波罗蜜多呢！才能到此岸；你若不去行去，那还是要过期的。咱们东说念主东说念主不要过期，要英勇上前，都是向赶赴精进精进，精精进。谁也不要过期，各东说念主都不甘人后，我一定要先成佛。要发这个愿，成佛不要落东说念主后。说：“那师傅！您若何发愿说是您的门徒不成佛，你不成佛呢？”你不要学我这样个莫得长进的东说念主。我是呀，把我方一经忘了，用劲帮东说念主家去拓荒，来种田；我我方的田，我不管它。是以，你不要替我挂牵，或者我跑到你更前头去也不一定。